לְמַאי נֵיחוּשׁ לַהּ? אִי לִנְפִילָה — מִזְהָר זְהִיר בֵּיהּ. אִי לְפִקָּדוֹן — כֵּיוָן דִּשְׁמֵיהּ כִּשְׁמֵיהּ לָא מַפְקֵיד גַּבֵּיהּ.
À quel sujet devons-nous nous inquiéter dans le cas du billet à ordre ? Si nous nous inquiétons de la possibilité d’une chute, c’est-à-dire que le billet à ordre ait pu tomber de la main de cette personne et que l’autre l’ait trouvé, le premier fait certainement attention à lui pour ne pas le perdre, car il sait qu’il y a dans la ville une autre personne portant le même nom. Si nous nous inquiétons de la possibilité qu’il ait été donné en dépôt pour être gardé, c’est-à-dire que le véritable propriétaire ait pu le remettre à celui qui le détient, puisque son nom est le même que le nom du dépositaire, le propriétaire ne déposerait pas son contrat chez lui sans quelque garantie.
מַאי אָמְרַתְּ, דִּלְמָא מְסַר לֵיהּ? אוֹתִיּוֹת נִקְנוֹת בִּמְסִירָה.
Si tu dis que peut-être le véritable propriétaire l’a transféré, c’est-à-dire a transféré le billet à ordre à cette personne dont le nom est identique au sien, c’est-à-dire qu’il le lui a donné ou vendu afin qu’elle puisse l’encaisser pour elle-même, dans ce cas celui qui le détient est en droit de percevoir l’argent, car les lettres de crédit s’acquièrent par transmission. Il n’y a pas besoin ici d’un acte d’acquisition supplémentaire, ce qui signifie que le billet à ordre appartient à celui qui le détient, bien qu’il n’ait pas été rédigé à l’origine pour lui. Par conséquent, aucune preuve ne peut être tirée de ce cas quant à savoir s’il faut ou non se préoccuper de deux personnes portant des noms identiques.
הָהוּא גִּיטָּא דְּאִשְׁתְּכַח בְּסוּרָא וּכְתִיב בֵּיהּ הָכִי: בְּסוּרָא מָתָא אֲנָא עָנָן בַּר חִיָּיא נְהַרְדָּעָא פְּטַרִית וְתָרֵכִית פְּלוֹנִית אִנְתְּתִי. וּבְדַקוּ רַבָּנַן מִסּוּרָא וְעַד נְהַרְדְּעָא, וְלָא הֲוָה עָנָן בַּר חִיָּיא אַחֲרִינָא לְבַר מֵעָנָן בַּר חִיָּיא מְחַגְּרָא דַּהֲוָה בִּנְהַרְדְּעָא. וַאֲתוֹ סָהֲדִי וֶאֱמוֹר דְּהָהוּא יוֹמָא כִּי אִיכְּתַב הָהוּא גִּיטָּא, עָנָן בַּר חִיָּיא מְחַגְּרָא גַּבַּן הֲוָה.
La Guemara rapporte : On a trouvé un certain acte de divorce dans la ville de Soura, et il y était écrit ce qui suit : Dans la ville de Soura, moi, Anan bar Ḥiyya de Neharde’a, j’ai dispensé et renvoyé et divorcé mon épouse, unetelle. Et les Sages examinèrent la région de Soura à Neharde’a, à travers presque toute la Babylonie, et il n’y avait pas d’autre Anan bar Ḥiyya que celui qu’ils connaissaient, sauf un Anan bar Ḥiyya de Ḥagra qui se trouvait à Neharde’a. Et pourtant des témoins vinrent et dirent que ce jour-là, lorsque cet acte de divorce fut écrit : Anan bar Ḥiyya de Ḥagra était avec nous à Neharde’a, et non à Soura.
אָמַר אַבָּיֵי: אַף לְדִידִי דְּאָמֵינָא חָיְישִׁינַן — הָכָא לָא חָיְישִׁינַן, דְּהָא קָאָמְרִי סָהֲדִי דְּבִנְהַרְדְּעָא הֲוָה, מַאי בְּעָא בְּסוּרָא.
Abaye a dit : Même selon mon opinion, selon laquelle je dis qu’en général nous craignons la possibilité qu’il y ait une autre personne portant le même nom, ici nous ne le craignons pas. La raison est que les témoins disent que l’autre Anan bar Ḥiyya était à Neharde’a ; que, alors, fait-il à Sura ? Par conséquent, il n’y a pas lieu de craindre que l’acte de divorce ait été rédigé par Anan bar Ḥiyya de Ḥagra.
אָמַר רָבָא: אַף לְדִידִי דְּלָא חָיְישִׁינַן — הָכָא חָיְישִׁינַן, דִּלְמָא בְּגַמְלָא פָּרְחָא אֲזַל. אִי נָמֵי בִּקְפִיצָה. אִי נָמֵי מִילֵּי מְסַר.
Rava a dit : Même selon mon opinion, selon laquelle je dis que nous ne sommes généralement pas préoccupés, ici, lorsqu’il est établi qu’il y a certainement un autre homme portant le même nom, nous sommes préoccupés. Quant au témoignage apparemment contradictoire, peut-être est-il allé sur un chameau volant, un moyen de transport extrêmement rapide, et a pu voyager de Neharde’a à Sura en un jour. Autrement, il a pu arriver par un raccourci miraculeux. Autrement, il a pu donner des instructions verbales à l’avance pour qu’ils rédigent l’acte de divorce dans un endroit où il ne se trouvait pas physiquement.
כְּדַאֲמַר לְהוּ רַב לְסָפְרֵי, וְכֵן אֲמַר לְהוּ רַב הוּנָא לְסָפְרֵי: כִּי אִיתַנְכוּ בְּשִׁילֵי כְּתוּבוּ בְּשִׁילֵי, אַף עַל גַּב דְּמִימַּסְרָן מִילֵּי בְּהִינֵי. וְכִי אִיתַנְכוּ בְּהִינֵי כְּתוּבוּ בְּהִינֵי, אַף עַל גַּב דְּמִימַּסְרָן מִילֵּי בְּשִׁילֵי.
Cette dernière réponse est comme Rav l’a dit aux scribes du tribunal , et de même Rav Houna dit aux scribes : Lorsque vous êtes à un endroit appelé Shili, écrivez que le contrat a été rédigé à Shili, même lorsque les instructions sont données à vous à un autre endroit appelé Hini. Et de même, lorsque vous êtes à Hini, écrivez qu’il a été rédigé à Hini, même lorsque les instructions sont données à vous à Shili.
מַאי הֲוָה עֲלַיְיהוּ דְּשׁוּמְשְׁמֵי? רַב יֵימַר אָמַר: לָא חָיְישִׁינַן. רָבִינָא אָמַר: חָיְישִׁינַן. וְהִלְכְתָא: חָיְישִׁינַן.
La Guemara revient à la question initiale : Quelle fut la conclusion atteinte au sujet de ce cas impliquant des plants de sésame ? Appartiennent-ils à celui qui les a déposés, ou bien accepte-t-on l’affirmation du dépositaire selon laquelle il les a rendus et a placé d’autres plants de sésame dans le même tonneau ? Rav Yeimar a dit : Nous ne craignons pas qu’il s’agisse de plants différents, et Ravina a dit : Nous le craignons. La Guemara conclut : Et la halakha est que nous le craignons, à savoir la possibilité que le dépositaire les ait remplacés par d’autres, et nous ne nous fions pas aux signes distinctifs fournis par le demandeur dans ce cas.
קְטָטָה בֵּינוֹ לְבֵינָהּ וְכוּ׳. הֵיכִי דָּמֵי קְטָטָה בֵּינוֹ לְבֵינָהּ, אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: בְּאוֹמֶרֶת לְבַעְלָהּ ״גָּרְשֵׁינִי״. כּוּלְּהוּ נָמֵי אָמְרוּ הָכִי! אֶלָּא בְּאוֹמֶרֶת לְבַעְלָהּ ״גֵּירַשְׁתַּנִי״.
§ La michna a enseigné : S’il y avait une querelle entre lui et elle, son témoignage selon lequel son mari est mort n’est pas accepté. La Guemara demande : Quelles sont les circonstances d’une querelle entre lui et elle ? Rav Yehouda a dit que Chmouel a dit : Il s’agit d’un cas où des gens l’ont entendue dire à son mari : Divorce-moi. La Guemara demande : Est-ce une preuve ? Toutes les femmes disent cela également lorsqu’elles sont en colère ; cela ne prouve pas qu’une querelle non résolue subsistait entre eux. Au contraire, une querelle, c’est lorsqu’elle dit à son mari : Tu m’as divorcée, c’est-à-dire qu’elle affirme avoir effectivement été divorcée.
וְלִיהֵמְנַהּ מִדְּרַב הַמְנוּנָא. דְּאָמַר רַב הַמְנוּנָא: אִשָּׁה שֶׁאָמְרָה לְבַעְלָהּ ״גֵּירַשְׁתַּנִי״ — נֶאֱמֶנֶת. חֲזָקָה אֵין אִשָּׁה מְעִיזָּה פָּנֶיהָ בִּפְנֵי בַּעְלָהּ!
La Guemara demande : Si elle a dit à son mari qu’il a divorcé d’elle, croyons-la dans son affirmation, conformément à la déclaration de Rav Hamnuna. Car Rav Hamnuna a dit : Une femme qui a dit à son mari : Tu as divorcé de moi, est considérée comme crédible. Pourquoi ? Il existe une présomption selon laquelle une femme n’oserait pas mentir en présence de son mari au sujet d’une chose qu’il sait être fausse. Si tel est le cas, pourquoi son affirmation selon laquelle elle a été divorcée n’est-elle pas acceptée ? Cela signifierait qu’il n’y a besoin d’aucun témoignage concernant sa mort, puisque les liens entre eux ont déjà été rompus.
בְּאוֹמֶרֶת ״גֵּירַשְׁתַּנִי בִּפְנֵי פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי״, וְשַׁאֵילְנָא וְאָמְרוּ: ״לֹא הָיוּ דְבָרִים מֵעוֹלָם״.
La Guemara répond : En réalité, un couple est considéré comme étant en querelle lorsqu’elle dit : Tu m’as divorcée en présence de deux témoins, untel et untel ; et le tribunal a interrogé ces hommes et ils ont dit : Cette chose n’est jamais arrivée. Dans ce cas, il est évident qu’il y avait une terrible querelle entre eux, mais son affirmation selon laquelle elle a été divorcée n’est pas acceptée. Par conséquent, son affirmation ultérieure selon laquelle son mari est mort n’est pas acceptée.
מַאי טַעְמָא דִּקְטָטָה? רַב חֲנִינָא אָמַר: מִשּׁוּם דִּמְשַׁקְּרָא. רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי אָמַר: מִשּׁוּם דְּאָמְרָה בִּדְדָמֵי. מַאי בֵּינַיְיהוּ?
§ La Guemara analyse la décision même de la michna. Quelle est la raison pour laquelle, dans le cas d'une querelle entre eux, le tribunal n'accepte pas son témoignage ? Rav Ḥanina a dit : Parce qu'elle ment, c'est-à-dire qu'en raison de leur querelle, elle est susceptible de témoigner faussement que son mari est mort. Rav Shimi bar Ashi a dit : Parce qu'elle dit ce qu'elle imagine être le cas. Lorsqu'il y a la paix entre eux, elle examine l'affaire attentivement pour découvrir s'il est réellement mort, mais s'il y a une querelle entre eux, elle n'est pas aussi rigoureuse, car elle est heureuse d'être débarrassée de lui. La Guemara demande : Quelle est la différence entre ces deux explications ?