nous aurions dit que la halakha est rigoureuse dans ce cas parce qu’ils sont interdits en n’importe quelle quantité, c’est-à-dire qu’un animal rampant ou un insecte est interdit sous peine de flagellation même s’il est très petit, à condition qu’il s’agisse d’une créature entière (Tosafot). Cependant, en ce qui concerne le fait de manger du sang, qui n’est pas une interdiction de la Torah à moins qu’il n’y ait au moins le volume d’un quart-log, on pourrait dire qu’il n’y a pas d’interdiction de nourrir directement des mineurs, puisque cette interdiction est plus clémente. Et si le tannanous avait enseigné seulement le cas du sang, nous aurions dit qu’ils étaient rigoureux à l’égard du sang parce qu’il y a la punition de karet pour avoir mangé du sang. Cependant, pour les animaux rampants, dont la consommation n’entraîne pas de karet, on pourrait dire que cette halakha ne s’applique pas.

Et si le tannane nous avait enseigné que ces deux cas, nous aurions dit que c’est parce que leurs interdictions s’appliquent également à tous les Juifs. Cependant, dans le cas de l’impureté rituelle, qui est une mitsva pour les prêtres seulement, on pourrait dire qu’il n’y a pas d’interdiction de rendre directement des mineurs rituellement impurs. Et si le tannane nous avait enseigné que le cas de l’impureté rituelle, nous aurions dit que le cas des prêtres est différent et plus strict, parce que la Torah inclut des mitsvot supplémentaires pour eux. Cependant, en ce qui concerne ces interdictions des animaux rampants et du sang, on pourrait dire qu’il n’y a pas d’interdiction de nourrir directement des mineurs. Il était donc nécessaire d’énoncer tous ces cas.

§ La Guemara cite une autre source pertinente concernant un mineur qui mange la viande d’animaux non abattus rituellement. Viens et écoute : Si deux frères, dont l’un est sourd-muet et l’autre juridiquement compétent selon la halakha, étaient mariés à deux sœurs juridiquement compétentes selon la halakha, et que le sourd-muet marié à la sœur juridiquement compétente mourut, que doit faire le frère juridiquement compétent, marié à la sœur juridiquement compétente ? La femme de son frère est dispensée du lévirat ou de la ḥalitsa, en raison de l’interdiction concernant la sœur de son épouse.

Si le frère halakhiquement compétent marié à la sœur halakhiquement compétente est mort, que doit faire le frère sourd-muet marié à la sœur halakhiquement compétente ? Il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce, qui est aussi valable que leur mariage initial. Et la femme de son frère lui est interdite à jamais. Il doit divorcer de sa femme, car le lien léviratique s’applique selon la loi de la Torah, tandis que son mariage est valable selon la loi rabbinique. Cependant, en pratique, il est incapable de consommer le mariage léviratique avec la yevama ou d’effectuer la ḥalitza avec elle.

La Guemara demande : Pourquoi doit-il divorcer de sa femme au moyen d’un acte de divorce ? Qu’elle continue à vivre avec lui, car un sourd-muet est dans la même catégorie qu’un mineur qui mange de la viande d’animaux non abattus rituellement, puisqu’il n’a pas la capacité juridique. Par conséquent, même s’il avait des relations sexuelles avec elle, cela ne serait pas considéré comme une transgression. La Guemara répond : Si l’affaire ne concernait que le sourd-muet lui-même, ce serait effectivement le cas. Cependant, ici il doit divorcer d’elle en raison de l’interdiction qui s’applique à elle, car sa femme a la capacité juridique, et de même qu’elle lui est interdite, lui aussi lui est interdit.

Viens et écoute : Si deux frères halakhiquement compétents étaient mariés à deux sœurs, dont l’une était sourde-muette et l’autre halakhiquement compétente, et que le frère halakhiquement compétent marié à la sœur sourde-muette mourait, que doit faire le frère halakhiquement compétent marié à la sœur halakhiquement compétente ? La sourde-muette est dispensée en raison de l’interdiction concernant la sœur de l’épouse. Si le frère halakhiquement compétent marié à la sœur halakhiquement compétente mourait, que doit faire le frère halakhiquement compétent marié à la sœur sourde-muette ? Il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce, car la sœur halakhiquement compétente s’est présentée devant lui pour le mariage léviratique, et le statut juridique de son lien léviratique est supérieur à celui de son mariage avec sa femme, une sourde-muette. Et il libère la femme de son frère, qui n’est pas sourde-muette, au moyen de la ḥalitza, car elles sont toutes deux compétentes et peuvent donc accomplir la ḥalitza.

La Guemara demande de nouveau : Mais pourquoi devrait-il divorcer de sa femme au moyen d’un acte de divorce ? Qu’elle continue à vivre avec lui, car une sourde-muette est dans la même catégorie qu’un mineur qui mange de la viande d’animaux non abattus rituellement. La Guemara répond comme ci-dessus : Il doit divorcer d’elle en raison de l’interdit qui s’applique à lui-même.

Rava a dit : Viens et écoute : Si deux frères, dont l’un est sourd-muet et l’autre pleinement compétent du point de vue halakhique, étaient mariés à deux sœurs, dont l’une est sourde-muette et l’autre pleinement compétente du point de vue halakhique, et le frère sourd-muet marié à la sourde-muette mourut, que doit faire le frère pleinement compétent marié à la sœur pleinement compétente faire ? La femme sourde-muette est dispensée en raison de l’interdiction concernant la sœur d’une épouse. Si le frère pleinement compétent marié à la sœur pleinement compétente mourut, que doit faire le frère sourd-muet marié à la sourde-muette faire ? Il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce, et la femme de son frère lui est interdite à jamais.

Rava développe : Mais ici il s’agit d’un cas où il n’y a pas d’interdiction qui s’applique à elle et il n’y a pas d’interdiction qui s’applique à lui, puisqu’ils sont tous deux sourds-muets et ne sont pas interdits l’un à l’autre, et pourtant il est enseigné qu’il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce. Rav Shemaya a dit : Il s’agit d’un décret rabbinique en raison du danger de permettre une yevama à un membre du public. Puisque les gens pourraient penser que la sœur sourde-muette est son épouse à part entière, ils risquent d’en conclure qu’il est permis à cette yevama d’épouser quelqu’un d’autre que le yavam, comme toute autre sœur de l’épouse du yavam. Cependant, en réalité, elle n’est pas la sœur de l’épouse de son yavam, car les sourds-muets ne sont pas mariés selon la loi de la Torah, et elle ne peut épouser aucun autre homme parce qu’elle est une yevama dont le yavam ne peut ni l’épouser ni accomplir la ḥalitza. Pour cette raison, les Sages ont décrété que ce mari sourd-muet doit divorcer de sa femme. En somme, cette source non plus ne fournit pas de preuve concluante concernant la question d’un mineur qui mange de la viande provenant d’animaux non abattus rituellement.

MICHNA : En ce qui concerne une femme qui est partie, elle et son mari, outre-mer, s’il y avait la paix entre lui et elle, c’est-à-dire que le couple ne se disputait pas à ce moment-là, et qu’il y avait aussi la paix dans le monde, c’est-à-dire qu’il n’y avait pas de guerre à ce moment-là, et que la femme est revenue seule et a dit : Mon mari est mort, elle peut se marier sur la base de son propre témoignage. De même, si elle a dit : Mon mari est mort, et qu’ils n’avaient pas d’enfants, mais que son mari avait un frère, elle peut contracter un mariage léviratique.

S'il y avait la paix entre lui et elle lorsqu'ils sont partis, mais qu'il y avait la guerre dans le monde, ou s'il y avait une querelle entre lui et elle et la paix dans le monde, et qu'elle est venue dire : Mon mari est mort, elle n'est pas jugée digne de confiance, car elle peut se tromper ou mentir. Rabbi Yehouda dit : Elle n'est jamais jugée digne de confiance lorsqu'elle témoigne que son mari est mort, à moins qu'elle ne soit venue en pleurant et avec ses vêtements déchirés, auquel cas il est évident qu'elle dit la vérité. Ils lui dirent : C'est une distinction incorrecte. Au contraire, cette femme qui pleure et cette femme qui ne pleure pas peuvent se marier sur la base de leur propre témoignage.

GUEMARA : Le tanna de la michna a enseigné la clause : Paix entre lui et elle, parce que plus tard il voulait enseigner la clause : Une querelle entre lui et elle. De même, il a enseigné : Paix dans le monde, parce qu’il voulait enseigner ensuite : Guerre dans le monde. En d’autres termes, le fait qu’il y ait eu la paix entre eux ou la paix dans le monde n’a d’importance que parce que l’inverse est le cas dans d’autres situations traitées dans la michna. Par conséquent, le tanna a souligné l’absence de perturbations dans le premier cas cité par la michna.

Rava a dit : Quelle est la raison pour laquelle on ne se fie pas à son témoignage lorsqu’il y a guerre ? C’est parce qu’elle dit ce qu’elle imagine être le cas : Cela peut-il venir à l’esprit que parmi tous ces hommes qui ont été tués, son mari seul ait été sauvé ? Si vous dites : Puisqu’il y avait la paix entre lui et elle, elle se montre prudente et attend jusqu’à ce qu’elle voie réellement voie qu’il est mort ; malgré cela, parfois il peut arriver que ses ennemis le frappent d’une flèche ou d’une lance et qu’elle pense qu’il est certainement mort à cause de la blessure, et pourtant cela ne prouve pas qu’il soit mort, car il y a des cas où quelqu’un prépare un remède [samterei] pour le blessé et il survit, malgré sa blessure apparemment mortelle.

Rava pensa dire que la famine n’est pas comme la guerre, car dans le cas d’une famine elle ne dira pas et n’inférera pas d’après ce qu’elle imagine être le cas. Rava ensuite se rétracta et dit : La famine est comme la guerre. Pourquoi changea-t-il d’avis ? Cela arriva parce qu’une certaine femme se présenta devant Rava, et lui dit : Mon mari est mort dans une famine. Cherchant à la contre-interroger, Rava lui dit : As-tu réussi à te sauver toi-même, en t’enfuyant et en le laissant ? T’est-il venu à l’esprit qu’avec cette petite quantité de farine tamisée que tu lui as laissée, il aurait pu survivre ? Elle lui dit : Le Maître sait aussi que, dans un cas pareil, il ne pouvait pas survivre. Rava comprit d’après sa remarque qu’elle n’avait pas réellement vu son mari mourir, mais avait seulement vu qu’il était affaibli par la faim, et pourtant elle témoigna avec certitude qu’il était mort.

Rava alors se rétracta de nouveau et dit : La famine est pire que la guerre à cet égard. Car en temps de guerre, ce n’est que si elle dit : Mon mari est mort à la guerre, qu’elle n’est pas jugée digne de foi. Cela indique que si, en temps de guerre, elle dit : Il est mort dans son lit, ou d’une autre manière sans rapport, elle est jugée digne de foi, car elle ne se tromperait pas dans ce cas, tandis qu’en ce qui concerne une famine, elle n’est jugée digne de foi que si elle dit : Il est mort et je l’ai enterré. En d’autres termes, pendant une famine, il doit être clair qu’elle témoigne de sa mort réelle et qu’elle ne fonde pas son affirmation sur une supposition.

De même, un éboulement est comme une guerre, car elle dira ce qu’elle imagine être le cas, et il se peut qu’elle n’examine pas méticuleusement les faits pour voir s’il a peut-être été sauvé. En outre, une invasion de serpents et de scorpions est comme une guerre, car elle dira ce qu’elle imagine être le cas.

Dans le cas d’une pestilence ou d’une plaie semblable, certains disent que c’est comme la guerre, et certains disent que ce n’est pas comme la guerre. La Guemara explique : Certains disent que c’est comme la guerre, car elle dira ce qu’elle imagine être le cas, parce qu’elle suppose que si la plupart des gens sont morts dans la peste, son mari n’a pas pu survivre. À l’inverse, certains disent que ce n’est pas comme la guerre, parce que nous nous fions à ce que les gens disent dans l’expression courante : Pendant sept ans il y eut une pestilence et il ne resta pas une personne, c’est-à-dire qui soit morte, avant son temps. En d’autres termes, en ce qui concerne les catastrophes naturelles de ce genre, on sait que l’on peut parfois éviter le mal, et par conséquent, si une femme témoigne que son mari est mort, elle a certainement été témoin de sa mort.

§ Un dilemme a été soulevé auparavant devant les sages : si elle soutient qu’il y a une guerre dans le monde, c’est-à-dire si le tribunal n’était pas au courant d’une guerre dans cet endroit, mais que la femme vient affirmer qu’il y a eu une guerre, et qu’elle ajoute que son mari est mort dans cette guerre, quelle est la halakha dans ce cas ? Disons-nous : pourquoi mentirait-elle ? En d’autres termes, si elle mentait, elle aurait avancé une affirmation plus avantageuse. Puisque c’est elle-même qui a informé le tribunal qu’il y avait une guerre, ce qui affaiblit son affirmation selon laquelle son mari est mort, il n’y a pas de raison légitime de la soupçonner de mentir.