רָקְקָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁירָה, רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ פְּסוּלָה. קָרְאָה וְלֹא רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה — אֵין כָּאן בֵּית מֵיחוֹשׁ.
a craché et n’a pas récité les versets, sa ḥalitza est valide. Si elle a craché mais n’a pas retiré la chaussure et n’a pas récité le texte, sa ḥalitza est invalide. Si elle a récité les versets mais n’a pas craché ou n’a pas retiré la chaussure, il n’y a aucun doute qu’elle n’a rien fait, et son acte n’a aucune portée halakhique.
מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: חָלְצָה וְלֹא רָקְקָה וְלֹא קָרְאָה חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁירָה? וְהָא אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: ״כָּכָה יֵעָשֶׂה״, דָּבָר שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה מְעַכֵּב! אֶלָּא פְּשִׁיטָא רַבִּי עֲקִיבָא, וְקָתָנֵי: רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ פְּסוּלָה. לְמַאן?
La Guemara précise : Qui est l’auteur de la baraita ? Si l’on dit qu’elle est conforme à l’opinion de Rabbi Eliezer, serait-il possible qu’il soutienne que si elle a retiré la chaussure mais n’a pas craché ou n’a pas récité les versets, sa ḥalitza est valide, comme il est indiqué dans la baraita ? Mais Rabbi Eliezer n’a-t-il pas dit : L’expression « ainsi sera-t-il fait » (Deutéronome 25:9) indique que tout élément du processus de ḥalitza qui constitue une action est indispensable ; par conséquent, le crachat est nécessaire. Au contraire, il est évident que la baraita est conforme à l’opinion de Rabbi Akiva, et il enseigne à la fin de la baraita que si elle a craché mais n’a pas retiré la chaussure ou n’a pas récité le texte, sa ḥalitza est invalidée. La Guemara précise : À l’égard de qui la yevama est-elle disqualifiée pour le mariage après une telle ḥalitza ?
אִילֵימָא לְעָלְמָא, פְּשִׁיטָא! מִי הָוְיָא חֲלִיצָה דְּאִישְׁתַּרְיָא לְעָלְמָא? אֶלָּא לָאו לָאַחִין, שְׁמַע מִינַּהּ.
Si nous disons que Rabbi Akiva veut nous enseigner qu’elle est disqualifiée pour épouser n’importe qui dans le monde, cela est inutile, car il est clair que le simple fait de cracher ne lui permettra pas d’épouser un étranger. Il est évident que sa ḥalitsa est invalide, car une quelconque ḥalitsa a-t-elle eu lieu afin qu’il lui soit permis d’épouser un étranger ? Au contraire, n’est-il pas clair que Rabbi Akiva statue qu’elle est disqualifiée pour épouser les frères ? Apprends de là que Rabbi Akiva pense également que le simple fait de cracher la disqualifie d’épouser les frères, ce qui n’est pas conforme à l’hypothèse précédente concernant son opinion.
וּלְרַבִּי עֲקִיבָא, מַאי שְׁנָא רְקִיקָה וּמַאי שְׁנָא קְרִיָּיה?
La Guemara demande : Mais selon l’avis de Rabbi Akiva, selon lequel seule une action accomplie sur le corps du yavam est indispensable à la ḥalitza, quelle différence y a-t-il concernant le crachat et quelle différence y a-t-il concernant la récitation ? Les deux ne sont pas indispensables, alors pourquoi, si elle a craché mais n’a pas retiré la chaussure, est-elle disqualifiée pour épouser les frères, tandis que si elle a récité le texte mais n’a pas retiré la chaussure, son acte n’a aucune signification halakhique ?
קְרִיָּיה, דְּאִיתַהּ בֵּין בַּתְּחִלָּה בֵּין בַּסּוֹף — לָא מִיחַלְּפָא לֵיהּ. רְקִיקָה, דְּבִתְחִלָּה לֵיתַהּ וְלִבְסוֹף אִיתַהּ — מִיחַלְּפָא לֵיהּ, וְאָתוּ לְמִישְׁרֵי חֲלוּצָה לָאַחִין.
La Guemara répond : Rabbi Akiva trouve une raison d’interdire rabbiniquement la femme après qu’elle a craché, mais il estime que cette raison n’est pas valable après la seule récitation. La récitation des versets, qui a lieu à la fois au début du processus, avant le retrait de la chaussure, et à la fin, ne l’amènera pas à se tromper au sujet d’une ḥalitza valide, car celui qui est témoin de sa récitation sait qu’elle a peut-être seulement récité le texte mais n’a pas encore retiré la chaussure, et par conséquent cela ne causera aucun tort d’invalider sa ḥalitza et de lui permettre le mariage léviratique avec les yevamin. Mais en ce qui concerne le fait de cracher, qui n’a pas lieu au début mais a lieu à la fin, après le retrait de la chaussure, celui qui la voit cracher pourrait supposer qu’elle a déjà retiré la chaussure, et il pourrait confondre cette femme avec une femme qui a retiré la chaussure, et si nous lui permettions d’accomplir le mariage léviratique après avoir craché, ils en viendront à permettre à une yevama qui a accompli la ḥalitza d’épouser les frères du yavam après la ḥalitza. Par conséquent, Rabbi Akiva trouve une raison d’interdire rabbiniquement une femme après qu’elle a craché, bien qu’il ne le fasse pas s’ils ont simplement récité les versets de la ḥalitza.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי, הָכִי שְׁלַחוּ לֵיהּ: יְבָמָהּ שֶׁרָקְקָה — תַּחְלוֹץ, וְאֵינָהּ צְרִיכָה לָרוֹק פַּעַם אַחֶרֶת. כִּי הַהִיא דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי, הֲוָה יָתֵיב רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל קַמֵּיהּ. רְקַקָה מִקַּמֵּי דְּתַחְלוֹץ. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַמֵּי: חֲלוֹץ לַהּ, וּשְׁרֵי לַהּ תִּיגְרָא.
Et il y a ceux qui disent que c’est ce qu’ils envoyèrent au père de Shmuel : Une yevama qui a craché avant d’enlever la chaussure doit enlever la chaussure, et elle n’est pas tenue de cracher une autre fois. Cela ressemble à l’incident où une certaine femme se présenta devant Rabbi Ami pour la ḥalitza, et Rabbi Abba bar Memel était assis devant lui à ce moment-là. Elle cracha avant d’enlever la chaussure. Rabbi Ami lui dit : Rabbi Abba, dis-lui d’enlever la chaussure du yavam, afin que l’on puisse clore son affaire au tribunal, puisqu’elle n’a pas besoin d’un autre acte de crachat.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא: וְהָא בָּעֵינַן מֵירַק! הָא רְקַקָה לַהּ. וְתֵירוֹק, וּמָה בְּכָךְ? נָפֵיק מִינֵּיהּ חוּרְבָּא, דְּאִי אָמְרַתְּ תִּיהְדַּר וְתֵירוֹק, אָמְרִי: רְקִיקָה קַמַּיְיתָא לֵית בַּהּ מְשָׁשָׁא, וְאָתֵי לְמִישְׁרֵי חֲלוּצָה לָאַחִין.
Rabbi Abba lui dit : Mais pour la ḥalitza, nous avons besoin qu’elle crache. Il répondit : Elle a déjà craché. Rabbi Abba lui dit : Ce crachat a eu lieu avant le retrait, qu’elle crache donc de nouveau, et quel serait le problème à cela ? Il lui répondit : Une catastrophe pourrait en résulter, car, si tu dis qu’elle doit cracher de nouveau, d’autres diront : Le premier crachat n’a pas de signification halakhique, et elle est encore permise aux frères si aucun crachat n’a été effectué ensuite, et ils en viendront à permettre une véritable ḥaloutsa, c’est-à-dire une yevama qui a accompli la ḥalitza, aux frères, parce que, lorsqu’ils la verront cracher la première fois, ils diront qu’elle avait certainement déjà retiré la chaussure auparavant.
וְהָא בָּעֵינַן כְּסִדְרָן! כְּסִדְרָן לָא מְעַכְּבָא. הוּא סָבַר: דַּחוֹיֵי קָא מְדַחֵי לֵיהּ. נְפַק, דָּק וְאַשְׁכַּח, דְּתַנְיָא: בֵּין שֶׁהִקְדִּים חֲלִיצָה לִרְקִיקָה, בֵּין שֶׁהִקְדִּים רְקִיקָה לַחֲלִיצָה — מַה שֶּׁעָשָׂה עָשׂוּי.
Il objecta de nouveau : Mais nous exigeons que la ḥalitza soit accomplie dans l’ordre approprié, comme cela est consigné dans la Torah. Il lui répondit : Leur ordre approprié n’est pas indispensable. Rabbi Abba bar Memel pensa : Il est simplement en train d’éluder mes questions légitimes par des tentatives tirées par les cheveux pour justifier ses propos, qui ne sont pas bien fondés. Ensuite, il sortit de la maison d’étude, examina la question et découvrit qu’il en était comme Rabbi Ami l’avait dit. Comme il est enseigné dans une baraita : Que le retrait de la chaussure ait précédé le crachat, comme l’exige l’ordre approprié, ou que le crachat ait précédé le retrait de la chaussure, ce qu’il a fait est fait, c’est-à-dire que cela est valable, et la femme est donc autorisée à se remarier.
לֵוִי נְפַק לְקִרְיָיתָא. בְּעוֹ מִינֵּהּ: גִּידֶּמֶת, מַהוּ שֶׁתַּחְלוֹץ? יְבָמָה שֶׁרָקְקָה דָּם, מַהוּ? ״אֲבָל אַגִּיד לְךָ אֶת הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת״ — מִכְּלָל דְּאִיכָּא כְּתָב שֶׁאֵינוֹ אֱמֶת?
À propos de l’adhésion aux instructions données dans la Torah, la Guemara rapporte une histoire. Levi sortit vers les villages pour enseigner la Torah aux gens. Ils lui demandèrent plusieurs questions : Premièrement, quelle est la halakha pour une femme sans bras ; peut-elle accomplir la ḥalitza avec ses dents ? Deuxièmement, quelle est la halakha si une yevama a craché du sang au lieu de salive ; la ḥalitza est-elle valide ? En outre, ils demandèrent au sujet du verset : « Mais je te déclarerai ce qui est inscrit dans l’écrit de vérité » (Daniel 10:21), si par déduction, il existe un écrit au Ciel qui n’est pas vérité.
לָא הֲוָה בִּידֵיהּ. אֲתָא שַׁאֵיל בֵּי מִדְרְשָׁא, אֲמַרוּ לֵיהּ: מִי כְּתִיב ״וְחָלְצָה בַּיָּד״? וּמִי כְּתִיב ״וְיָרְקָה רוֹק״?
Il n’avait pas de réponse sous la main à ces questions, alors il vint demander à la maison d’étude. On lui dit en réponse à la première question : Est-il écrit dans la Torah : Et elle retirera la chaussure avec la main ? Clairement, elle peut retirer la chaussure de n’importe quelle manière, et il n’y a aucune raison d’invalider une femme sans bras. Quant à la seconde question, on lui dit : Et est-il écrit dans le verset : Et elle crachera de la salive ? Il est seulement dit : « Et elle crachera », ce qui indique que même si elle crache du sang, la ḥalitsa est valide.
״אֲבָל אַגִּיד לָךְ הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת״, וְכִי יֵשׁ כְּתָב שֶׁאֵינוֹ אֱמֶת?
En ce qui concerne le verset cité dans la troisième question : « Mais je te déclarerai ce qui est inscrit dans l’écrit de vérité, » au sujet duquel tu demandes : Mais y a-t-il un écrit au Ciel qui ne soit pas vérité ?
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּגְזַר דִּין שֶׁיֵּשׁ עִמּוֹ שְׁבוּעָה. כָּאן בִּגְזַר דִּין שֶׁאֵין עִמּוֹ שְׁבוּעָה.
Ce n’est pas difficile. Ici, c’est-à-dire un écrit de vérité, fait référence à une sentence de jugement accompagnée d’un serment ; cela est appelé « écrit de vérité » car il ne peut jamais être annulé. Là, c’est-à-dire l’écrit implicite non véridique, fait référence à une sentence de jugement qui n’est pas accompagnée d’un serment, car elle pourrait être annulée si les conditions changent.
כִּדְרַב שְׁמוּאֵל בַּר אַמֵּי. דְּאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר אַמֵּי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִן לִגְזַר דִּין שֶׁיֵּשׁ עִמּוֹ שְׁבוּעָה שֶׁאֵינוֹ מִתְקָרֵעַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָכֵן נִשְׁבַּעְתִּי לְבֵית עֵלִי אִם יִתְכַּפֵּר עֲוֹן בֵּית עֵלִי בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה עַד עוֹלָם״.
Cela est conforme aux paroles de Rav Shmuel bar Ami, car Rav Shmuel bar Ami a dit que Rabbi Yonatan a dit : D’où est-il déduit qu’une sentence de jugement accompagnée d’un serment ne peut être annulée ? Comme il est dit : « C’est pourquoi J’ai juré à la maison d’Éli que l’iniquité de la maison d’Éli ne sera jamais expiée ni par sacrifice ni par offrande » (I Samuel 3:14), ce qui indique qu’en raison du serment qui l’accompagne, la sentence de jugement ne peut jamais être révoquée, même si des offrandes expiatoires sont apportées.
אָמַר רַבָּה: בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה אֵינוֹ מִתְכַּפֵּר, אֲבָל מִתְכַּפֵּר הוּא בְּדִבְרֵי תוֹרָה. אַבָּיֵי אָמַר: בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה אֵינוֹ מִתְכַּפֵּר, אֲבָל מִתְכַּפֵּר בִּגְמִילוּת חֲסָדִים. רַבָּה וְאַבָּיֵי מִדְּבֵית עֵלִי קָאָתוּ, רַבָּה דַּעֲסַק בַּתּוֹרָה — חֲיָה אַרְבְּעִין שְׁנִין, אַבָּיֵי דַּעֲסַק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים — חֲיָה שִׁיתִּין שְׁנִין.
À propos de ce verset, la Guemara mentionne ce que Rabba a dit à son sujet : Par le sacrifice et l’offrande, quelqu’un de la maison d’Éli n’obtiendra pas l’expiation, mais il peut obtenir l’expiation par les paroles de la Torah. Abaye a dit : Par le sacrifice et l’offrande, il ne peut pas obtenir l’expiation, mais il peut obtenir l’expiation par des actes de bonté. La Guemara rapporte que Rabba et Abaye eux-mêmes descendaient de la maison d’Éli. Rabba, qui s’est consacré principalement à la Torah, a vécu quarante ans, tandis qu’Abaye, qui s’est consacré à la fois à la Torah et à des actes de bonté, a vécu soixante ans. Tous deux ont vécu plus longtemps que ce qui était habituel pour les descendants de la maison d’Éli, grâce à leurs actions.
תָּנוּ רַבָּנַן: מִשְׁפָּחָה אַחַת הָיְתָה בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁהָיוּ מֵתִים כְּבֶן שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה. בָּאוּ וְהוֹדִיעוּ אֶת רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי. אָמַר לָהֶם: שֶׁמָּא מִמִּשְׁפַּחַת עֵלִי אַתֶּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכׇל מַרְבִּית בֵּיתְךָ יָמוּתוּ אֲנָשִׁים״ — לְכוּ וְעִסְקוּ בַּתּוֹרָה וְתִחְיוּ. הָלְכוּ וְעָסְקוּ בַּתּוֹרָה וְחָיוּ, וְהָיוּ קוֹרִין אוֹתָן ״מִשְׁפַּחַת יוֹחָנָן״ עַל שְׁמוֹ.
La Guemara rapporte une histoire semblable tirée d’une baraita : Les Sages ont enseigné : Il y avait une certaine famille à Jérusalem dont les enfants mouraient vers l’âge de dix-huit ans. Les membres de la famille vinrent en parler à Rabban Yoḥanan ben Zakkai au sujet de ces morts tragiques. Il leur dit : Peut-être êtes-vous de la maison d’Éli, comme il est dit : « Toute la descendance de ta maison mourra jeunes hommes » (I Samuel 2:33), ce qui enseigne que dès qu’ils atteignent la pleine maturité, assez âgés pour être appelés « hommes », ils meurent. Par conséquent, vous devez sortir et vous plonger dans la Torah, et vous vivrez. Ils allèrent et se plongèrent dans la Torah et vécurent plus longtemps, et les gens les appelaient : La famille de Yoḥanan, d’après son nom, car le conseil qu’il leur donna leur permit de vivre.
אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר אוּנְיָא אָמַר רַב: מִנַּיִן לִגְזַר דִּין שֶׁל צִבּוּר שֶׁאֵינוֹ נֶחְתָּם? אֵינוֹ נֶחְתָּם?! וְהָא כְּתִיב: ״כִּי אִם תְּכַבְּסִי בַּנֶּתֶר וְתַרְבִּי לָךְ בּוֹרִית נִכְתָּם עֲוֹנֵךְ לְפָנַי״!
En ce qui concerne un décret de jugement qui ne peut être déchiré, Rav Shmuel bar Unya a dit que Rav a dit : D’où est-il déduit qu’une sentence de jugement prononcée contre une communauté n’est jamais scellée ? La Guemara exprime son étonnement : Ne l’est-elle vraiment pas ? Mais n’est-il pas écrit : « Même si tu te laves avec du nitre et que tu prennes beaucoup de savon pour toi, ton iniquité est marquée devant Moi » (Jérémie 2:22), ce qui indique qu’il n’y a plus d’expiation pour l’iniquité d’une communauté.
אֶלָּא: מִנַּיִן שֶׁאֲפִילּוּ נֶחְתַּם מִתְקָרֵעַ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִי כַּה׳ אֱלֹהֵינוּ בְּכׇל קׇרְאֵנוּ אֵלָיו״, וְהָכְתִיב: ״דִּרְשׁוּ ה׳ בְּהִמָּצְאוֹ״! לָא קַשְׁיָא: הָא בְּיָחִיד, הָא בְּצִיבּוּר.
Au contraire, il faut dire ce qui suit : D’où est-il déduit que même lorsque la sentence d’une communauté est scellée, elle peut être annulée à la suite du repentir, comme il est dit : « Car quelle grande nation a Dieu aussi proche d’elle, comme l’Éternel notre Dieu chaque fois que nous L’invoquons ? » (Deutéronome 4:7). La Guemara objecte : Mais n’est-il pas écrit dans un autre verset : « Cherchez l’Éternel pendant qu’Il se laisse trouver, invoquez-Le pendant qu’Il est proche » (Isaïe 55:6), ce qui implique que Dieu n’est pas toujours proche et qu’Il ne répond pas nécessairement chaque fois que nous L’invoquons ? La Guemara répond : Cette contradiction n’est pas difficile. Ce verset concerne un individu qui doit chercher Dieu lorsqu’Il se laisse trouver, car Il n’est pas toujours également accessible pour répondre à ceux qui crient vers Lui. Ce premier verset concerne une communauté, pour laquelle Il est accessible « chaque fois que nous L’invoquons ».
יָחִיד אֵימַת? אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: אֵלּוּ עֲשָׂרָה יָמִים שֶׁבֵּין רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים.
La Guemara demande : Pour un individu, quand est le moment où Dieu est proche de lui ? Rav Naḥman a dit que Rabba bar Avuh a dit : Ce sont les dix jours qui se trouvent entre Roch Hachana et Yom Kippour.
שְׁלַחוּ לֵיהּ לַאֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: יְבָמָה שֶׁרָקְקָה דָּם — תַּחְלוֹץ, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַדָּם בְּלֹא צִחְצוּחַ רוֹק.
La Guemara revient aux questions que les villageois ont posées à Lévi : Les Sages d’Eretz Israël ont envoyé cettehalakha au père de Shmuel : Une yevama qui a craché du sang devra procéder au retrait de la chaussure, car il n’est pas possible que du sang soit sorti de sa bouche sans aucune trace de salive, et elle s’acquitte de son obligation au moyen de cette salive.
מֵיתִיבִי: יָכוֹל יְהֵא דָּם הַיּוֹצֵא מִפִּיו וּמִפִּי הָאַמָּה טָמֵא — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״זוֹבוֹ טָמֵא״, וְאֵין דָּם הַיּוֹצֵא מִפִּיו וּמִפִּי הָאַמָּה טָמֵא, אֶלָּא טָהוֹר.
La Guemara soulève une objection à partir d’une baraita qui énonce au sujet d’un zav : On aurait pu penser que le sang qui sort de sa bouche ou de l’ouverture de son organe génital devrait être rituellement impur, comme n’importe laquelle des sécrétions qui sortent d’un zav, par exemple la salive et l’urine ; c’est pourquoi le verset déclare : « Son écoulement est impur » (Lévitique 15:2), pour enseigner : Seul son écoulement blanc, semblable à du pus, et les autres sécrétions qui lui ressemblent sont rituellement impurs, mais le sang qui sort de sa bouche ou de son organe génital n’est pas impur, mais il est pur. Et de là, on peut apprendre que le sang peut sortir de la bouche sans salive, car si c’était comme ils l’ont dit, à savoir que tout crachat contient nécessairement de la salive, le sang dans le crachat serait rituellement impur à cause de la salive.
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּמוֹצֶצֶת, כָּאן בְּשׁוֹתֵת.
La Guemara répond : Ce n’est pas difficile. Ici, là où il a été dit que le sang ne peut pas sortir de la bouche sans salive, il s’agit d’une femme qui aspire le sang dans sa bouche avant de le cracher, auquel cas il y aura certainement un peu de salive dans la bouche. Là-bas, il s’agit de sang qui s’écoulait de lui-même d’une plaie buccale du zav, auquel cas le crachat de sang pourrait ne contenir aucune salive du tout.
חֵרֵשׁ שֶׁנֶּחְלַץ וְכוּ׳.
Il a été enseigné dans la michna : si un homme sourd-muet a subi la halitsa ou si une femme sourde-muette a effectué la halitsa, ou si une femme adulte effectue la halitsa avec un garçon mineur, sa halitsa est invalide.