Rabbi Elazar lui dit : Le verset déclare : « Ainsi sera fait à l’homme qui ne bâtira pas la maison de son frère » (Deutéronome 25:9). « Ainsi » est un terme d’exclusion, indiquant que ce n’est que précisément de cette manière que la ḥalitza est valide. Par conséquent, tout élément constituant un acte dans la ḥalitza est indispensable. Rabbi Akiva lui dit : Tu tires une preuve de là ? Mais il est écrit : « Ainsi sera fait à l’homme », indiquant que seul un élément constituant un acte envers l’homme, à savoir tout aspect de la ḥalitza qui concerne le corps de l’homme, comme le retrait de sa chaussure, est indispensable. Mais le fait de cracher, qui n’implique pas l’homme, bien que cela ait lieu en sa présence, n’est pas indispensable.

La michna énumère des halakhot supplémentaires concernant la ḥalitsa. Si un homme sourd-muet a subi la ḥalitsa, ou si une femme sourde-muette a effectué la ḥalitsa, ou si une femme adulte effectue la ḥalitsa avec un garçon mineur, sa ḥalitsa est invalide et la femme ne peut pas se marier. Si une mineure a effectué la ḥalitsa, elle doit effectuer la ḥalitsa une seconde fois une fois devenue adulte, et si elle n’effectue pas la seconde ḥalitsa, sa première ḥalitsa est invalide. Si elle a effectué la ḥalitsa devant deux ou trois juges et que l’un d’eux se révèle être un parent ou disqualifié comme juge pour une autre raison, sa ḥalitsa est invalide. Rabbi Shimon et Rabbi Yoḥanan le Cordonnier valident la ḥalitsa dans ce cas. Et un incident s’est produit impliquant une certaine personne qui a effectué la ḥalitsa seul avec elle en prison, c’est-à-dire sans la présence d’autres personnes, et l’affaire fut portée devant Rabbi Akiva, qui la valida.

GUEMARA :Rava a dit : Maintenant que tu as dit que la récitation du texte n’est pas indispensable pour que la ḥalitsa soit valide, par conséquent, si un homme muet ou une femme muette ont effectué la ḥalitsa, leur ḥalitsa est valide. Bien que les déclarations doivent être récitées ab initio, puisque la récitation n’est pas indispensable, des personnes muettes peuvent effectuer la ḥalitsa.

La Guemara objecte : Mais nous avons appris dans la michna ci-dessus : Si un homme sourd-muet a effectué la ḥalitza, ou si une femme sourde-muette a effectué la ḥalitza, ou si une femme effectue la ḥalitza avec un garçon mineur, sa ḥalitza est invalide. Quelle en est la raison pour laquelle la ḥalitza est invalide ? N’est-ce pas parce qu’ils ne sont pas aptes à réciter le texte, indiquant ainsi que la récitation est nécessaire même a posteriori ? La Guemara rejette cette affirmation : Non, la raison pour laquelle un homme et une femme sourds-muets sont disqualifiés est qu’ils ne sont pas considérés comme ayant une capacité intellectuelle, et par conséquent leurs actes n’ont pas de signification halakhique.

La Guemara demande : Si tel est le cas, disons aussi qu’un homme et une femme muets n’ont pas de capacité intellectuelle. Rava a dit : un homme et une femme muets ont une capacité intellectuelle. Au contraire, c’est leur bouche qui leur fait défaut. Les personnes muettes ont une pleine capacité intellectuelle ; il leur manque simplement un moyen d’expression. Le sourd-muet, en revanche, n’est pas considéré comme ayant la capacité mentale de parler.

La Guemara objecte de nouveau : Mais n’ont-ils pas dit, les sages de la maison d’étude de Rabbi Yannai, qu’un homme et une femme sourds-muets sont disqualifiés de la participation à la ḥalitsaparce qu’ils ne peuvent pas satisfaire aux exigences de « il dira » (Deutéronome 25:8) et « elle dira » (Deutéronome 25:9), et non en raison d’une capacité intellectuelle insuffisante ? Plutôt, lorsque cette première déclaration de Rava fut dite, elle fut dite au sujet de la dernière clause de la michna : Si un homme sourd-muet a subi la ḥalitsa, ou si une femme sourde-muette a accompli la ḥalitsa, ou si une femme accomplit la ḥalitsa sur un garçon mineur, sa ḥalitsa est invalide.

Rava a dit : Tu viens maintenant de dire que la récitation est indispensable, comme on peut le déduire de la michna qui invalide le sourd-muet. Par conséquent, si un homme muet ou une femme muette ont accompli la ḥalitza, leur ḥalitza est invalide. Et la michna, qui indique dans sa première clause que la récitation n’est pas indispensable, mais qui déclare ensuite qu’une ḥalitza accomplie par quelqu’un incapable de réciter est invalide, est conforme à l’opinion de Rabbi Zeira au sujet d’une offrande de farine. Une offrande de farine est généralement un mélange de farine et d’huile. Si la farine est ajoutée à l’huile mais qu’elles ne sont pas mélangées, elles sont considérées comme aptes à être mélangées tant qu’il n’y a pas une quantité excessive de farine.

C’est ce que dit Rabbi Zeira : Tout ce qui est apte à être mélangé, le mélange n’est pas indispensable pour cela, et cela est valide même si ce n’est pas mélangé. Et tout ce qui n’est pas apte à être mélangé, par exemple, si la quantité de farine est si grande que les ingrédients ne peuvent pas être correctement mélangés, le mélange est indispensable pour cela et cela est invalide si ce n’a pas été mélangé. De là, on peut apprendre un principe général halakhique : Il existe certaines actions dont l’accomplissement effectif n’est pas indispensable, à condition qu’elles soient susceptibles d’être accomplies. Une action ne devient indispensable que si l’on est inapte ou incapable de l’accomplir. En ce qui concerne la récitation des versets, bien qu’elle ne soit pas indispensable, une personne muette est disqualifiée pour accomplir la ḥalitza parce qu’elle n’est pas capable de réciter les versets.

Ils envoyèrent l’enseignement suivant d’Eretz Yisrael au père de Shmuel : Une fois qu’une yevama a craché, elle doit accomplir une ḥalitza complète et ne peut pas contracter un mariage léviratique. La Guemara commente : Par déduction, on peut apprendre que, même si le crachat ne lui a pas permis de se marier en dehors de la famille, elle est disqualifiée pour contracter un mariage léviratique avec l’un quelconque des frères, et doit donc compléter la ḥalitza.

La Guemara demande : Selon l’avis de qui cette halakha est-elle enseignée ? Si nous disons que c’est conformément à Rabbi Akiva, qui a déclaré dans la michna que cracher n’est pas requis a posteriori, cela est difficile, comme l’indique le raisonnement a fortiori suivant : Or, si même dans un cas où il y a une mitsva de ḥalitza, et que la yevama est encore présente et capable d’accomplir le commandement de la Torah de cracher, et l’on pourrait dire que le fait de cracher doit être traité exactement comme c’est le cas pour les portions grasses des offrandes qui doivent être consumées sur l’autel, où la halakha est que lorsqu’elles ne sont pas présentes pour l’offrande, c’est-à-dire qu’elles ont été perdues ou sont devenues rituellement impures, elles ne sont pas considérées comme indispensables pour permettre la consommation de l’offrande.

Lorsque les graisses de l'offrande ne sont plus présentes pour être offertes, il est permis que la viande sacrificielle soit mangée par les prêtres par la seule aspersion du sang, même sans offrir les portions graisseuses sur l'autel. Mais lorsque les portions graisseuses sont présentes et existent, elles sont alors considérées comme indispensables, et les prêtres ne sont pas autorisés à manger leurs portions de l'offrande jusqu'à ce que les portions graisseuses soient brûlées sur l'autel.

Sur la base d’une analogie avec les parties grasses des offrandes, on aurait pu dire au sujet du crachat d’une yevama que, même s’il n’est pas indispensable a posteriori, tant que la yevama est présente, on s’attendrait à ce que son crachat soit indispensable. Pourtant, Rabbi Akiva a dit dans la michna que le crachat n’est pas indispensable à la ḥalitza même dans un tel cas, et la ḥalitza est validée par le seul retrait de la chaussure. Puisque Rabbi Akiva semble accorder peu d’importance au crachat, il ne peut pas servir de fondement à cette halakha, car si le crachat n’est jamais indispensable, le crachat seul pourrait-il la disqualifier de contracter un mariage léviratique avec l’un des frères ?

Mais plutôt, on pourrait dire que cet enseignement est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar, qui est en désaccord avec Rabbi Akiva et affirme dans la michna que le crachat est indispensable pour valider la ḥalitza et qu’il est nécessaire en plus du retrait de la chaussure. Puisqu’il accorde de l’importance au crachat, on aurait pu penser que l’enseignement interdisant à la yevama le mariage léviratique est conforme à son avis.

Mais cela aussi est difficile, car selon Rabbi Elazar, le retrait de la chaussure et le crachat sont tous deux nécessaires, et par conséquent, ils sont considérés comme deux facteurs permissifs qui doivent être accomplis afin de remplir une obligation. Et il existe un principe accepté par Rabbi Elazar concernant les offrandes qui devrait s’appliquer ici : Chaque fois qu’il y a deux facteurs permissifs indispensables pour qu’une offrande soit valide, l’un de ces facteurs ne peut pas élever l’un des composants subordonnés de l’offrande au statut de consacré sans l’autre. De même, puisque Rabbi Elazar soutient que la ḥalitza et le crachat sont tous deux indispensables, si elle n’accomplit qu’une seule de ces actions, comme cracher, ce n’est qu’un seul des deux facteurs permissifs et cela ne devrait donc pas la disqualifier du mariage léviratique avec l’un des autres yevamin.

Au contraire, il faut dire que cet enseignement est conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi, qui estime que même l’un des deux facteurs permissifs peut entraîner un changement de statut sans l’accomplissement de l’autre facteur, comme il est enseigné dans une baraita : Les agneaux sacrifiés lors de la fête de l’Assemblée, c’est-à-dire Chavouot, consacrent les pains qui les accompagnent uniquement par leur abattage rituel, car l’abattage des agneaux consacre le pain.

Comment cela? Si quelqu’un a abattu les agneaux pour leur propre intention, c’est-à-dire comme agneaux de Chavouot, et le prêtre a aspergé leur sang pour leur propre intention, les pains sont consacrés. Cependant, si quelqu’un les a abattus pas pour leur propre intention, et le prêtre a aspergé leur sang pour leur propre intention, les pains ne sont pas consacrés, car les éléments indispensables pour rendre l’offrande valide n’ont pas été accomplis correctement. Si quelqu’un les a abattus pour leur propre intention, et il a aspergé leur sang pas pour leur propre intention, le fait que les agneaux aient été abattus correctement rend les pains partiellement consacrés. Par conséquent, les pains sont consacrés dans la mesure où ils ne peuvent pas être rachetés, mais ils ne sont pas consacrés dans la mesure où ils peuvent être mangés. Telle est la déclaration de Rabbi Yehouda HaNassi.

Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, dit : En réalité, les pains ne sont consacrés que lorsqu’on abat les offrandes pour leur propre intention et qu’on asperge leur sang pour leur propre intention, c’est-à-dire seulement si les deux facteurs indispensables pour rendre l’offrande valide ont été accomplis correctement. Si tel est le cas, l’enseignement envoyé d’Eretz Yisrael semble être conforme à l’opinion de Rabbi Yehuda HaNasi selon laquelle, même si un seul des deux facteurs permissifs, l’abattage et l’aspersion, a été accompli, les pains seront tout de même consacrés. De même, en ce qui concerne la ḥalitsa, où deux facteurs permissifs sont nécessaires, le crachat et le retrait de la chaussure, l’accomplissement d’un seul facteur, tel que le crachat, suffit à disqualifier la yevama d’entrer ensuite dans un mariage léviratique.

La Guemara remet en question l’hypothèse précédente concernant l’opinion de Rabbi Akiva sur la question : Mais Rabbi Akiva a-t-il dit que cracher ne disqualifie pas la yevama d’un mariage léviratique ultérieur avec l’un des autres frères ? Mais n’a-t-on pas enseigné dans une baraita : Si elle a retiré la chaussure mais n’a pas