que le yavam soit debout, assis ou appuyé; et une femme qui accomplit la ḥalitza avec un yavam aveugle ; dans tous ces cas, sa ḥalitza est valide. Mais si elle accomplit la ḥalitza alors qu’il porte une chaussure si déchirée qu’elle ne couvre pas la majeure partie du pied ; ou avec une sandale cassée qui ne maintient pas la majeure partie du pied ; ou avec un couvre-main que l’amputé porte sur ses mains, semblable à une chaussure de cuir, afin de se traîner avec ; ou avec une chaussure souple [anpileya] faite de tissu ; ou une femme qui accomplit la halitza avec un yavam qui est mineur ; dans tous ces cas, sa ḥalitza est invalide.

La Guemara commente : Qui est le tanna qui soutient que la prothèse d’un amputé est considérée comme une chaussure ? C’est Rabbi Meir, comme nous l’avons appris dans une michna (Shabbat 65b) : Une personne ayant une jambe amputée peut sortir pendant Chabbat avec sa jambe de bois, car elle a le statut juridique d’une chaussure ; telle est la déclaration de Rabbi Meir. Il estime que la prothèse fonctionne comme la chaussure de toute autre personne, ce qui indique que Rabbi Meir ne se préoccupe pas particulièrement du matériau dont la chaussure est faite. Et Rabbi Yosei, en revanche, interdit à l’amputé de sortir pendant Chabbat avec sa jambe de bois, car il ne la considère pas comme une chaussure portée, mais plutôt comme un objet en bois qui est transporté.

La Guemara demande comment Rabbi Meïr peut être le tanna de la baraita, puisque la suite de la baraita affirme que la ḥalitza est invalide si elle est effectuée avec une anpileya faite de tissu, car cette chaussure en tissu ne doit pas être considérée comme une chaussure. Si tel est le cas, sommes-nous arrivés à l’opinion des Sages, qui statuent conformément à Rabbi Yossei et interdisent d’utiliser pour la ḥalitza toute chaussure qui n’est pas faite de cuir ?

Dans une tentative de résoudre la contradiction, Abaye a dit : Puisque la clause finale de la baraitaest conforme à l’avis des Sages, qui statuent comme Rabbi Yosei, la première clause est elle aussi conforme à l’avis des Sages. Et par conséquent, la première clause, qui permet la prothèse de l’amputé, fait référence à un pied prothétique recouvert de cuir, car il constitue une chaussure en raison de son extérieur en cuir.

Rava lui dit : Mais selon ton explication, si la prothèse n’est pas recouverte de cuir, quel serait son statut ? Elle serait invalide. Si tel est le cas, au lieu d’enseigner dans la clause finale : Anpileya faite de tissu est invalide pour la ḥalitza, qu’on fasse une distinction au sein du sujet lui-même et qu’on dise : Dans quel cas cette affirmation selon laquelle une prothèse en bois est valide a-t-elle été dite ? C’est dans le cas d’une jambe prothétique recouverte de cuir, mais si elle n’est pas recouverte de cuir, elle est invalide.

Au contraire, le fait que la baraita n’ait pas été enseignée de cette manière indique que l’explication d’Abaye est incorrecte. Par conséquent, Rava a dit que la contradiction doit être résolue d’une autre façon : Puisque la première clause de la baraita est conforme à l’opinion de Rabbi Meir, selon laquelle les chaussures n’ont pas besoin d’être en cuir, la dernière clause aussi a été enseignée conformément à l’opinion de Rabbi Meir, et la distinction entre une prothèse en bois et une anpileya en tissu est la suivante : Cette prothèse protège le pied, et cette chaussure souple ne protège pas le pied, car elle n’a pas de semelle dure. Rabbi Meir n’exige pas que la chaussure soit en cuir, mais il exige qu’il s’agisse d’une chaussure protectrice.

En ce qui concerne l’affirmation dans la baraita indiquant que la ḥalitza peut être effectuée même si le yavam n’est pas debout, Ameimar a dit : Celui qui accomplit la ḥalitza en faisant retirer sa chaussure par sa yevama doit appuyer son pied contre le sol, et dans cette position la yevama retirera sa chaussure.

Rav Ashi dit à Ameimar : Mais n’est-il pas enseigné dans la baraita ci-dessus : Elle peut accomplir la ḥalitsaqu’il soit debout, assis ou appuyé ? Quelqu’un qui est appuyé ne peut pas facilement presser son pied contre le sol. Il lui répondit : Dis que l’homme peut accomplir la ḥalitsa dans n’importe laquelle de ces positions, mais qu’en réalité cela n’est vrai que s’il presse son pied contre le sol, ce qui est certes plus difficile à faire lorsqu’il est appuyé.

Et Ameimar a également dit à propos de cette question : Quelqu’un qui marche sur le dessus de ses pieds, c’est-à-dire qu’il a un pied bot et que son pied est tordu vers le haut, ne peut pas accomplir la ḥalitsa. Rav Ashi dit à Ameimar : Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Des supports pour les jambes peuvent être utilisés pour la ḥalitsa. Cela ne signifie-t-il pas que cet individu boiteux accomplit la ḥalitsa en utilisant ces supports sur ses genoux ? Cela indiquerait que même quelqu’un dont les pieds sont tordus peut accomplir la ḥalitsa. La Guemara répond : Non, l’intention est que si celui-ci a donné ces supports à un autre dont le pied est de forme normale et que celui-ci les a portés en accomplissant la ḥalitsa, cela est valide. Cet autre est autorisé à accomplir la ḥalitsa en portant ces supports, parce qu’ils sont également considérés comme des chaussures, mais celui dont le pied est difforme ne peut pas accomplir la ḥalitsa avec eux, car pour lui cela fonctionne comme un pied, et non comme une chaussure.

Rav Ashi a dit : Selon ce qu’a dit Ameimar, bar Uva ne peut pas accomplir la halitsa et bar Kipof ne peut pas accomplir la halitsa, car ces deux-là, qui étaient des orateurs funèbres célèbres à l’époque de Rav Ashi, avaient les pieds si déformés qu’ils étaient incapables de marcher normalement.

Il a été enseigné dans la michna que si la jambe d’une personne a été amputée du genou vers le bas et que sa yevama a effectué la ḥalitsa avec lui, la ḥalitsa est valide. La Guemara soulève une contradiction à partir d’une baraita qui commente le pèlerinage à Jérusalem pendant une fête. La Torah déclare : « Trois fêtes [regalim] tu célébreras pour Moi dans l’année » (Exode 23:14). La baraita commente le verset : les fêtes sont appelées dans le verset regalim, ce qui signifie littéralement pieds, indiquant qu’il faut effectivement faire le pèlerinage à Jérusalem à pied [regel] pendant la fête, ce qui vient exclure les personnes qui ont des prothèses. Cela indique qu’un pied prothétique n’est pas appelé regel, ce qui semble contredire la michna qui permet la ḥalitsa sur une prothèse du genou vers le bas.

La Guemara répond : Ici, c’est différent, en ce qui concerne la ḥalitsa, comme il est écrit : « Elle retire la chaussure de sur son pied [me’al raglo] » (Deutéronome 25:9), ce qui indique que non seulement son pied proprement dit peut être utilisé pour accomplir la ḥalitsa, mais aussi la partie au-dessus, c’est-à-dire le mollet. La Guemara objecte : Si tel est le cas, si l’on peut utiliser une partie de sa jambe au-dessus du pied pour accomplir la ḥalitsa, alors, si la jambe de quelqu’un a été amputée au-dessus du genou, il devrait lui aussi être apte à la ḥalitsa ; et pourtant, la même michna a enseigné que seul celui dont la jambe a été amputée au-dessous du genou est apte à la ḥalitsa. La Guemara répond que le verset dit : « De sur son pied », c’est-à-dire au-dessus de son pied, mais non : De sur ce qui est sur son pied ; la formulation indique que cela peut être au-dessus de son pied jusqu’au genou, mais pas plus haut que cela.

Rav Pappa a dit : Apprends d’ici que l’os du talon [istavira] atteint le sol là où il se relie au pied, car si l’on envisageait de dire qu’il est séparé et divisé, et qu’il y a un autre os entre les deux, alors cet os de la cheville est "au-dessus du pied" et le mollet serait invalide pour la ḥalitza, car cela serait considéré comme : De sur ce qui est sur son pied. Rav Ashi a dit : Même si tu dis qu’il est séparé et divisé du mollet, puisque tout ce qui est relié à la plante du pied est considéré comme le pied, alors la cheville fait certainement partie du pied, faisant du mollet la zone qui est "au-dessus du pied."

Il a été enseigné dans la michna que si les jambes d’une personne ont été amputées à partir du genou et au-dessus, la ḥalitsa est invalide. Cela implique que regel comprend le mollet mais non la cuisse. Rav Kahana a soulevé une objection à partir du verset : « Et contre son arrière-faix qui sort d’entre ses jambes [ragleha] » (Deutéronome 28:57), ce qui implique que regel comprend même les cuisses. Abaye a dit : En réalité, le verset veut dire entre ses pieds, car lorsqu’une femme s’accroupit pour accoucher, elle pousse ses talons contre ses cuisses et elle accouche, de sorte qu’il semble que le fœtus sorte d’entre ses pieds.

La Guemara poursuit sa difficulté. Viens et écoute un autre verset : « Il n’avait ni arrangé ses pieds [raglav], ni taillé sa barbe » (II Samuel 19:25). L’expression « arrangé ses pieds [raglav] » fait référence au soin de ses poils pubiens, ce qui implique que même la zone autour de la cuisse est appelée regel. La Guemara répond : C’est un euphémisme. La Guemara tente une autre difficulté : Viens et écoute d’un autre verset : « Et Saül entra pour couvrir ses pieds [raglav] » (I Samuel 24:3), c’est-à-dire : uriner, ce qui implique que regel désigne même les cuisses. La Guemara répond : C’est aussi un euphémisme.

Viens et entends le sens de : ses pieds, à partir du verset suivant concernant le roi moabite Églôn, qui déclare : « Assurément, il couvre ses pieds [raglav] dans la chambre fraîche intérieure » (Juges 3:24). La Guemara répond : C’est un euphémisme. La Guemara tente une autre preuve à partir d’un verset concernant la rencontre de Sisera avec Yaël : « À ses pieds [ragleha] il s’est affaissé, il est tombé » (Juges 5:27), ce qui indique qu’ils ont eu des rapports sexuels, et implique que regel inclut la cuisse. La Guemara répond : C’est aussi un euphémisme.

La Guemara développe ce qui s’est passé lorsque Sisera se trouvait dans la tente de Yaël. Rabbi Yoḥanan a dit : Cet homme méchant, Sisera, a eu des relations sexuelles avec Yaël sept fois ce jour-là, comme il est dit : « À ses pieds il s’est affaissé, il est tombé, il s’est couché ; à ses pieds il s’est affaissé, il est tombé ; là où il s’est affaissé, là il est tombé mort » (Juges 5:27). Chaque occurrence des termes « s’est affaissé », « est tombé » ou « s’est couché » dans le verset indique un acte sexuel, car Yaël cherchait à fatiguer et à affaiblir Sisera afin de pouvoir le tuer. La Guemara demande : Mais comment Yaël a-t-elle pu faire cela même dans le noble but de tuer le méchant Sisera, alors qu’elle a tiré du plaisir de la transgression de relations sexuelles licencieuses avec un non-Juif ? Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Shimon ben Yoḥaï : Tout acte qui constitue un bénéfice pour les méchants