La Guemara demande : Existe-t-il באמת un cas pareil où les gens portent une chaussure par-dessus une autre ? La Guemara répond : Oui, car les Sages ont vu Rav Yehouda, qui est sorti une fois au marché en portant cinq paires de chaussures, semblables à des pantoufles, l’une par-dessus l’autre.

Rav Yehuda a dit une autre halakha que Rav a dite : Une yevama mineure qui a grandi parmi les frères de son mari avant qu’une quelconque ḥalitza n’ait été effectuée est autorisée à épouser l’un des frères par mariage léviratique, et nous ne nous inquiétons pas de la possibilité que pendant le temps où elle était en compagnie de ses yevaminelle ait retiré la sandale de l’un d’eux, et qu’elle ait ainsi déjà accompli la ḥalitza. La Guemara déduit de cette déclaration : La raison pour laquelle il est permis maintenant d’accomplir le mariage léviratique est précisément que nous n’avons pas vu qu’elle retirait l’une de leurs chaussures, mais si en fait nous l’avons vue le faire, nous sommes préoccupés et la traitons comme une yevama qui a déjà accompli la ḥalitza et qui est ainsi interdite à tous les frères.

La Guemara objecte : Mais n’a-t-on pas enseigné dans une baraita : Qu’il ait eu l’intention d’accomplir la ḥalitsa et qu’elle n’en ait pas eu l’intention, ou qu’elle ait eu l’intention d’accomplir la ḥalitsa et qu’il n’en ait pas eu l’intention, la ḥalitsa est invalide, à moins qu’ils n’aient tous deux eu une intention commune d’accomplir un acte valable de ḥalitsa ? La Guemara répond : Voici ce que Rav a dit : Même si nous avons vu qu’elle a retiré une chaussure à l’un d’eux, nous ne craignons pas qu’ils aient peut-être eu l’intention d’accomplir la ḥalitsa.

Et il y a ceux qui disent que l’inférence tirée de la déclaration de Rav doit être faite de la manière opposée : La raison pour laquelle il lui est permis d’accomplir maintenant le mariage léviratique est précisément que nous n’avons pas vu qu’elle retire une chaussure à l’un des frères. Mais si nous l’avions vu, nous serions préoccupés et nous la traiterions comme une yevama qui a déjà accompli la ḥalitza, malgré notre connaissance qu’elle n’avait pas l’intention d’accomplir la ḥalitza. Et en ce qui concerne ce qui a été enseigné dans la baraita, à savoir qu’une intention est requise, cela s’applique seulement en ce qui concerne la validation de l’acte de ḥalitza afin de lui permettre d’épouser un étranger. Mais accomplir un acte de ḥalitza même sans intention suffit à la disqualifier pour les frères, rendant ensuite interdit un acte de mariage léviratique.

Rav Yehuda a également dit que Rav a dit : On ne peut pas accomplir la ḥalitsa avec une sandale qui a été cousue avec des fils faits de lin, comme il est dit : « Je t’ai chaussée de peau de taḥash » (Ézéchiel 16:10), qui est la peau d’un animal, ce qui implique qu’une chaussure est quelque chose fait entièrement de cuir. La Guemara objecte : Si la source est « taḥash », disons : une chaussure faite de peau de taḥash, oui, elle est valide ; mais si elle est faite de toute autre chose, non. La Guemara rejette cela : parce que « chaussure » et « chaussure » sont écrits dans la Torah plusieurs fois, cela étend et inclut tous les types de chaussures fabriquées à partir de peaux de cuir comme valides pour accomplir la ḥalitsa.

La Guemara demande : Si l’inclusion des mots « chaussure » et « chaussure » élargit, alors faut-il inclure comme valides pour accomplir la ḥalitsa des chaussures fabriquées même à partir de n’importe quels autres matériaux également, y compris ceux qui ne sont pas du tout produits à partir de cuir ? La Guemara répond : Si tel est le cas, à quoi sert « taḥash », puisqu’on n’en apprend rien ? Au contraire, du mot taḥash on déduit que la chaussure doit être fabriquée entièrement en cuir, mais tous les types de cuir sont inclus parce que le mot « chaussure » est répété de nombreuses fois dans la Torah.

Rabbi Elazar demanda à Rav : Quel est le statut du type de sandale suivant, utilisé pour accomplir la ḥalitza ? Dans un cas où elle, la chaussure elle-même, est faite de cuir, et les parties qui tiennent ses lanières [tereisiyyot] sont faites de poil, car elles ont été tissées avec du poil de chèvre, quelle est la halakha ? Il lui dit : Ne désignons-nous pas une telle sandale par : « Et je t’ai chaussée de taḥash » ? Puisqu’elle est fabriquée à partir d’une matière provenant d’un animal, elle est valide. La Guemara demande : Si tel est le cas, c’est-à-dire que tout ce qui est dérivé d’un animal est valide, alors même si elle est faite entièrement de poil, elle devrait aussi être valide. La Guemara répond : Cela serait appelé une pantoufle, et non une chaussure.

Rav Kahana dit à Shmuel : D’où sait-on que cette expression : « Et elle retirera [ḥaltza] sa chaussure de sur son pied » (Deutéronome 25:9), signifie retirer ? Comme il est écrit : « Alors le prêtre ordonnera, et ils enlèveront [ḥiltzu] les pierres où se trouve la plaie » (Lévitique 14:40), ce qui indique que le mot ḥaltza signifie qu’ils retireront les pierres de leur place.

La Guemara demande si le mot ḥaltza peut être interprété différemment d’après son sens apparent dans d’autres contextes : Mais pourrais-tu dire que c’est un terme de renforcement, comme il est écrit : « Armez [heḥaletzu] parmi vous des hommes pour l’armée » (Nombres 31:3), c’est-à-dire que des hommes parmi vous seront renforcés et prendront les armes pour se préparer au combat ? La Guemara répond : Là aussi, le sens du mot renvoie au fait de retirer quelque chose de sa place, car il signifie faire sortir des gens de leurs maisons afin d’aller à la guerre.

La Guemara objecte : Mais n’est-il pas écrit : « Il délivre [yeḥaletz] l’affligé par son affliction [be’onyo] » (Job 36:15) ? Cela indique que l’affligé devient plus fort grâce à son affliction, car, si l’intention était de le délivrer de son affliction, il aurait fallu dire : De Son affliction, plutôt que « par son affliction ». La Guemara répond que le verset doit être interprété ainsi : Be’onyo, en d’autres termes, comme récompense pour sa souffrance due à l’affliction, Il le délivrera du jugement du Guehinnom, comme on le comprend du terme be’onyo, par la récompense qui lui est due pour son affliction.

La Guemara soulève une difficulté supplémentaire : Mais en ce qui concerne ce qui est écrit : « L’ange du Seigneur campe autour de ceux qui Le craignent et les délivre [vayeḥaltzem] » (Psaumes 34:8), vayeḥaltzem ne signifie-t-il pas plutôt : Il les fortifiera ? La Guemara répond : Le verset signifie : En récompense de ceux qui Le craignent, Il les délivrera du jugement de la Géhenne. Par conséquent, la Guemara interprète vayeḥaltzem comme « les délivre », et non comme : Les fortifie.

La Guemara objecte davantage : Mais en ce qui concerne ce qui est écrit : « Et le Seigneur te guidera constamment, rassasiera ton âme dans la sécheresse, et fortifiera tes os [yaḥalitz] » (Isaïe 58:11), et Rabbi Elazar a dit au sujet de ce verset : C’est la plus grande des bénédictions, et Rava a dit que cela signifie : Le renforcement des os. Cela semble indiquer que la racine du mot ḥalitza renvoie au renforcement. La Guemara répond : Oui, elle a cette connotation, et elle a cette connotation, c’est-à-dire que la racine ḥ-l-tz évoque parfois le retrait et parfois le renforcement. Mais ici, un seul sens est possible, car, s’il te vient à l’esprit qu’ici ḥalitza évoque le renforcement, alors le Miséricordieux aurait dû écrire dans la Torah : Elle renforcera [ḥaletza] sa chaussure sur son pied [beraglo], indiquant qu’elle doit serrer la chaussure sur son pied, plutôt que de dire : « De dessus son pied [me’al raglo] », ce qui indique qu’elle retire quelque chose de son pied.

La Guemara répond : Si le Miséricordieux avait écrit dans la Torah : Sur son pied [beraglo], j’aurais dit qu’elle doit renforcer et serrer la chaussure sur son pied, oui, mais sur son mollet, non ; et si son pied avait été amputé, elle ne pourrait plus accomplir la ḥalitza. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit dans la Torah : « De dessus son pied [me’al raglo] », pour enseigner qu’elle peut serrer la chaussure même sur son mollet, qui fait partie de la jambe, ou regel, au-dessus du pied. La Guemara répond : Si tel est le cas, et si ḥalitza signifie réellement renforcement, que le Miséricordieux écrive dans la Torah : Elle serrera sa chaussure sur la partie supérieure de son pied [beme’al raglo], indiquant que la chaussure peut aussi être serrée au niveau du mollet. Quel est donc le sens de « de dessus son pied [me’al raglo] », qui est écrit dans le verset ? Apprends de là que, dans ce contexte, le mot ḥalitza indique clairement un retrait, c’est-à-dire que la mitsva de ḥalitza consiste pour la yevama à retirer la chaussure du yavam et non à la serrer sur son pied.

Incidemment à cette discussion, la Guemara rapporte : Un certain hérétique dit à Rabban Gamliel : Vous, les enfants d’Israël, êtes une nation dont le Maître S’est retiré [ḥalatz] d’eux, car Dieu vous a quittés à peu près de la même manière qu’un yavam accomplirait la ḥalitza avec sa yevama, comme il est écrit : « Avec leurs troupeaux et avec leurs bêtes, ils iront chercher le Seigneur, mais ils ne Le trouveront pas. Il S’est retiré [ḥalatz] d’eux [meihem] » (Osée 5:6). L’hérétique a tenté d’utiliser ce verset comme appui scripturaire à l’idée que Dieu a accompli la ḥalitza avec le peuple juif.

Lui, Rabban Gamliel, lui dit : Imbécile, est-il écrit : Il a accompli la ḥalitza pour eux [lahem] ? Au contraire, il est écrit : « ḥalatz d’eux [meihem] », ce qui signifie que c’est comme si eux, le peuple juif, avaient accompli la ḥalitza sur Lui. Mais si une yevama avait sa chaussure retirée par ses yevamin, cela aurait-il une quelconque signification ? Ici aussi, le sens du verset est que la nation d’Israël a abandonné Dieu en se retirant de Lui, et cet abandon n’a aucune signification.

La Guemara analyse l’expression employée dans la michna qui traite des types de chaussures pouvant être utilisés pour la ḥalitsa. Il a été enseigné dans la michna que, s’il portait une chaussure souple [anpileya] faite de tissu pour la ḥalitsa, sa ḥalitsa est invalide. La Guemara explique : Cela veut dire qu’une anpileya n’est pas considérée comme une chaussure.

Et nous avons aussi appris de manière similaire dans une michna (Shekalim 3:2) : Celui qui recueille les fonds des shekels donnés au Temple depuis la chambre et les met dans des paniers afin qu’ils soient utilisés ne peut pas entrer pour recueillir les fonds en portant un vêtement [pargod] à revers [ḥafut], ni en portant une anpileya, et il va sans dire qu’il ne peut pas entrer en portant une chaussure ou une sandale, car on ne peut pas entrer dans la cour du Temple avec une chaussure ou une sandale. Il est interdit à celui qui recueille des fonds de la chambre d’entrer dans la chambre en portant un vêtement ou des chaussures dans lesquels de l’argent pourrait être caché, de peur que les gens n’en viennent à soupçonner qu’il y a caché des fonds recueillis de la chambre. En tout cas, la formulation de la michna indique qu’une anpileya n’est pas considérée comme un type de chaussure, puisqu’il est permis d’entrer dans le Temple en portant une anpileya lorsqu’il n’y a aucune raison de soupçon, contrairement à une chaussure ou une sandale, qui ne peuvent jamais être portées dans le Temple.

Et la Guemara soulève une contradiction à partir d’une baraita concernant le type de chaussure permis à Yom Kippour, ce qui semble indiquer le contraire : La halakha est la même pour une chaussure souple en cuir, et une sandale rigide en cuir, et une anpileya, car on ne peut pas marcher avec elles d’une maison à une autre, ni d’un lit à un autre à Yom Kippour, en raison de l’interdiction de porter des chaussures, ce qui indique que, du moins en ce qui concerne Yom Kippour, une anpileya est considérée comme une chaussure.

Abaye a dit : Là-bas, en ce qui concerne Yom Kippour, il s’agit d’une anpileya qui a un rembourrage, et cela est interdit en raison du plaisir que l’on tire d’une chaussure rembourrée un jour où il est ordonné aux gens de s’affliger. Rava lui dit : Mais une chaussure qui n’est pas considérée comme une chaussure est-elle interdite à Yom Kippour en raison du plaisir que l’on tire à la porter ? Mais Rabba bar Rav Houna enveloppait un foulard autour de ses pieds et sortait à Yom Kippour afin que ses pieds ne soient pas blessés, ce qui implique qu’il n’y a pas d’interdiction à porter quelque chose de confortable au pied, tant que cela n’est pas défini comme une chaussure. Au contraire, Rava a dit : Cela n’est pas difficile. Ici, lorsqu’ils ont dit qu’une anpileya a le statut d’une chaussure, il s’agit d’une anpileya faite de cuir. Là-bas, lorsqu’ils ne la considèrent pas comme une chaussure, il s’agit d’une anpileya faite de tissu.

La Guemara ajoute : Et de même, il est raisonnable d’établir cette distinction, car, si tu ne dis pas cela, il est difficile de concilier la contradiction apparente entre une déclaration au sujet de Yom Kippour et une autre déclaration au sujet de Yom Kippour. Comme il est enseigné dans une baraita : Une personne ne doit pas marcher en portant des pantoufles [kordakisin] dans sa maison à Yom Kippour, mais elle peut marcher en portant une anpileya dans sa maison. Cela impliquerait que le port d’une anpileya est permis, mais la baraita citée plus haut enseignait que c’est interdit. Plutôt, ne faut-il pas conclure d’ici que ici, là où il est indiqué qu’une anpileya est interdite, il s’agit d’une anpileya faite de cuir, puisqu’elle est considérée comme une chaussure, et que là-bas, là où une anpileya est permise, il s’agit d’une anpileya faite de tissu ? La Guemara conclut : En effet, apprends d’ici qu’il en est ainsi.

Il est enseigné dans une baraitaconformément à l’opinion de Rava : Si elle a accompli la ḥalitza avec une chaussure dont les coutures se sont ouvertes, qui couvrait encore la majeure partie du pied ; ou si elle a accompli la ḥalitzaavec une sandale dont la semelle était partiellement ouverte de sorte qu’elle maintenait encore la majeure partie du pied ; ou si elle a accompli la ḥalitzaavec une sandale faite de liège [sha’am], ou de fibres d’un arbre ; ou avec un pied prothétique d’un amputé ; ou avec une chaussure de feutre [muk] ; ou avec une enveloppe de jambe qu’un amputé fabrique pour ses pieds comme couverture dans laquelle il place les moignons de ses jambes, ce qui n’est pas une véritable chaussure ; ou avec une anpileya en cuir ; et de même, une femme qui accomplit la ḥalitza avec son yavam lorsqu’il est un homme adulte,