S’il avait des demi-frères du premier mari et des demi-frères du second, non de la même mère mais du même père, il accomplit la ḥalitza ou le mariage léviratique avec leurs veuves. S’il est bien leur demi-frère paternel, alors les veuves sont ses yevamot ; sinon, il peut les épouser comme n’importe quel autre homme. Et de même, en ce qui concerne eux et sa femme, un demi-frère d’un père accomplit la ḥalitza et un de l’autre père accomplit le mariage léviratique.

Si l’un de ses deux pères incertains était un Israélite et l’un était un prêtre, il ne peut épouser qu’une femme apte à épouser un prêtre, en raison de la possibilité qu’il soit prêtre. Et il ne peut pas devenir rituellement impur par une impureté transmise par un cadavre parce qu’il pourrait être prêtre. Mais s’il est devenu impur, il ne reçoit pas les quarante coups, car il pourrait ne pas être prêtre. De même, il ne consomme pas de terouma, au cas où il ne serait pas prêtre. Cependant, s’il a mangé de laterouma, il ne paie pas le principal et le cinquième supplémentaire, car il pourrait être prêtre. Et il ne reçoit pas deterouma à l’aire. Cependant, il peut vendre la terouma de sa propre production et l’argent lui appartient. On ne peut pas la lui retirer en raison de l’incertitude quant à son statut.

Et il ne reçoit pas de part des offrandes sacrées parmi les offrandes consacrées, et on ne peut pas lui donner les offrandes consacrées à sacrifier. Cependant, les peaux de ses propres offrandes ne peuvent pas être retirées de sa possession. Et il est exempté de donner à un prêtre l’épaule, les mâchoires et la caillette de ses animaux non consacrés. Et le premier-né de son animal doit paître jusqu’à devenir impropre au sacrifice parce qu’il reçoit un défaut. Et, en général, nous lui appliquons les rigueurs des prêtres et les rigueurs des Israélites.

Si les deux pères incertains étaient prêtres, alors, s’ils meurent, il est en état de deuil aigu pour chacun d’eux, au cas où le défunt serait son père. Et s’il meurt, ils sont tous deux dans un état de deuil aigu pour lui, puisque l’un d’eux est son père. Il ne peut pas devenir rituellement impur pour les enterrer eux, car chacun d’eux peut ne pas être son parent, et ils ne peuvent pas devenir rituellement impurs pour l’enterrer lui pour la même raison. Il n’hérite pas d’eux, car les héritiers des deux maris peuvent rejeter ses prétentions. Cependant, ils héritent de lui s’il n’a pas de fils et se partagent son héritage à parts égales.

Et il est exempt de la peine capitale pour avoir frappé et pour avoir maudit aussi bien ce père que cet autre. Bien que celui qui frappe ou maudit son père ou sa mère soit passible de la peine de mort, il ne peut être tenu pour responsable, car on ignore lequel de ces hommes est son père. Il doit monter au service du Temple avec la garde sacerdotale de ce père et de cet autre, car il appartient à l’une de ces gardes et est tenu de servir avec elles. Cependant, il ne reçoit pas de part de la portion des offrandes qui est consommée, car les membres de chaque garde peuvent prétendre qu’il appartient à l’autre garde. Si les deux pères incertains étaient dans une même garde sacerdotale, il reçoit une part, car il appartient certainement à cette garde.

GUEMARA : La michna a déclaré que si le fils a des demi-frères paternels de chacun de ses deux pères incertains et qu’il meurt sans enfant, un demi-frère d’un père accomplit la ḥalitsa et l’autre accomplit le mariage léviratique. La Guemara commente que la ḥalitsa est spécifiquement accomplie d’abord et seulement ensuite le mariage léviratique. Cependant, le mariage léviratique n’est pas accompli d’abord, car cela transgresserait l’interdiction pour une yevama d’avoir des relations avec un membre du public dans le cas où elle n’est pas sa yevama mais plutôt la yevama de l’autre demi-frère.

Shmuel a dit que si dix prêtres se tenaient en un seul endroit, et que l’un d’eux, dont l’identité n’est pas connue, quittait le groupe et avait des rapports avec une femme, et qu’elle accouchait, l’enfant est un silencieux, c’est-à-dire un enfant dont l’identité du père n’est pas connue. La Guemara demande : Quel est le sens de l’expression silencieux [shetuki] dans ce contexte ? Si nous disons qu’il est exclu de toute revendication sur les biens de son père, cela est évident ; savons-nous qui est son père ? Plutôt, cela signifie qu’il est également exclu du statut de prêtrise, lui aussi. Bien que son père soit certainement un prêtre, ce statut ne lui est pas accordé.

La Guemara demande : Quelle est la raison de cela ? La Guemara répond que le verset déclare : « Et cela sera pour lui et pour sa descendance après lui, l’alliance d’un sacerdoce éternel » (Nombres 25:13). Il est déduit de « et pour sa descendance après lui » que nous exigeons que les descendants d’un prêtre soient rattachés à sa lignée, et ici ce n’est pas le cas, car il n’y a pas de père certain.

Rav Pappa s’oppose vivement à cela : Cependant, s’il en est ainsi, puisque la même expression est écrite au sujet d’Abraham : « Pour être un Dieu pour toi et pour ta descendance après toi » (Genèse 17:7), de quoi le Miséricordieux l’avertit-Il là ? Cela pourrait-il signifier que celui qui ne peut pas identifier ses parents n’est pas tenu de servir Dieu en tant que Juif ? La Guemara répond que voici ce qu’Il lui a dit : Tu ne peux pas épouser une femme non-juive ni une servante, afin que le statut de ta descendance ne suive pas le sien, car l’enfant d’un homme juif et d’une femme non-juive ou servante reçoit le statut de sa mère.

La Guemara soulève une objection : Une baraita (37a) enseigne que si un prêtre a contracté un mariage léviratique avec la femme de son frère dans les trois mois suivant la mort de celui-ci, et qu’elle a donné naissance à un fils qui est soit le fils de son mari défunt, soit le fils de son beau-frère, ce premier fils né après le mariage léviratique est apte même à être Grand Prêtre. Mais n’exigeons-nous pas que ses descendants soient rattachés à sa lignée, ce qui n’est pas le cas ici, puisque l’identité du père est inconnue ? La Guemara répond : L’exigence selon laquelle ses descendants doivent être rattachés à sa lignée est de droit rabbinique, et le verset n’est qu’un simple appui, non la source véritable. Et lorsque les Sages ont décrété que celui dont l’identité du père est inconnue n’est pas prêtre, ils ne l’ont fait que pour un cas de relation licencieuse. En ce qui concerne un cas de mariage, comme dans la baraita, les Sages n’ont pas appliqué ce décret.

La Guemara demande : Et en ce qui concerne un cas de relation licencieuse, les Sages ont-ils réellement promulgué un décret ? N’avons-nous pas appris dans la michna au sujet d’une femme qui n’a pas attendu trois mois après s’être séparée de son mari, s’est remariée et a donné naissance à un fils ?

Quel est le sens de l’expression : Après s’être séparée de son mari ? Si nous disons que cela signifie après la mort de son mari, dis la clause finale de la michna : S’ils meurent, il est dans un état de deuil aigu pour chacun d’eux, et s’il meurt, ils sont tous deux dans un état de deuil aigu pour lui. Certes, s’ils meurent, il est dans un état de deuil aigu pour eux. Tu trouves ce cas à l’égard de son père incertain issu du mariage de sa mère avec le second homme. Si le second mari meurt, l’enfant doit porter le deuil pour lui, et il est aussi dans un état de deuil aigu après le rassemblement des os du premier mari, qui est mort avant sa naissance. Lorsque les os d’une personne qui a été enterrée sont exhumés pour une sépulture appropriée dans la parcelle de ses ancêtres, ses proches portent son deuil une seconde fois. Mais quant à l’affirmation selon laquelle, s’il meurt, ils sont dans un état de deuil aigu pour lui, comment peux-tu trouver ces circonstances ? Le premier mari est déjà mort.

Et supposons que la déclaration de la michna concerne plutôt une femme divorcée. Et en conséquence, quel est le sens de l’expression : Après s’être séparée de son mari ? Cela signifie : Après qu’elle a reçu un acte de divorce de son mari. Si tel est le cas, dis la clause finale de la michna : Il ne peut pas devenir impur pour enterrer eux, et eux ne peuvent pas devenir impurs pour enterrer lui. Certes, eux ne peuvent pas devenir impurs pour enterrer lui, car la décision est rigoureuse, car à l’égard de chacun d’eux peut-être n’est-il pas son fils. Cependant, pourquoi ne peut-il pas devenir impur pour enterrer eux ?

Soit, concernant le second il ne doit pas devenir impur, car il se peut qu’il ne soit pas son fils. Cependant, concernant le premier il devrait être autorisé à devenir impur de quelque manière que vous l’envisagiez : S’il est son fils, il convient qu’il devienne impur pour l’enterrer, car même un prêtre doit devenir rituellement impur pour enterrer son père. Et s’il est le fils de ce dernier, il convient qu’il devienne impur pour l’enterrer, car lui, le fils, est un ḥalal. Si sa mère est divorcée, son père, le dernier mari, a l’interdiction en tant que prêtre de l’épouser, et un enfant né de cette relation est un ḥalal, inapte à la prêtrise. Il n’y aurait alors aucune interdiction à ce qu’il devienne rituellement impur.

Mais plutôt, la déclaration de la michna n’est-elle pas au sujet de la relation licencieuse d’une femme non mariée ? Et quel est le sens de l’expression : Après qu’elle s’est séparée de son mari [ba’ala] ? N’est-ce pas : Après s’être séparée de l’homme avec qui elle a eu des rapports [bo’ala], c’est-à-dire qu’elle a eu des rapports avec un homme moins de trois mois avant d’en épouser un autre, et qu’elle ne connaît donc pas l’identité du père ? Et il est enseigné dans la clause finale de la michna que le fils monte au service du Temple avec la garde sacerdotale de l’un et de l’autre, ce qui implique qu’il est considéré comme prêtre, bien que l’identité de son père soit incertaine en raison de la relation licencieuse de sa mère. Et cela semble être une réfutation concluante de l’opinion de Shmuel.

Rav Shemaya a dit : La déclaration de la michna concerne une jeune fille qui a refusé son mari. Une fille mineure devenue orpheline de père peut être mariée par ses frères. Cependant, elle peut ensuite refuser son mari avant d’atteindre la majorité. Cela annule entièrement le mariage, de sorte qu’elle n’est pas considérée comme divorcée, à qui il est interdit d’épouser un prêtre. Dans le cas de la michna, elle n’a pas attendu trois mois après son refus avant de se remarier, et elle ne sait donc pas qui est le père de son enfant.

La Guemara demande : Une jeune fille qui refuse son mari peut-elle accoucher ? Rav Beivai n’a-t-il pas enseigné devant Rav Naḥman que les femmes dans trois situations peuvent avoir des rapports avec un tampon contraceptif, bien que cette pratique soit généralement interdite : une mineure, une femme enceinte et une femme allaitante ? Une mineure peut le faire de peur qu’elle ne tombe enceinte et ne meure, car le fœtus pourrait mettre sa vie en danger. Une femme enceinte peut le faire de peur que elle ne tombe enceinte une seconde fois et que son précédent fœtus ne devienne un sandal, c’est-à-dire qu’il soit écrasé par la pression du second fœtus. Une femme allaitante peut le faire de peur qu’elle ne sèvre son enfant prématurément, car la grossesse fera tarir son lait, et il mourra de faim. Et qui est considérée comme une mineure dans ce contexte ? Une jeune fille depuis l’âge de onze ans et un jour jusqu’à l’âge de douze ans et un jour. Si elle est plus jeune que cela ou plus âgée que cela, qu’elle ait des rapports de la manière habituelle. Telle est la déclaration de Rabbi Meïr.

Et les rabbins disent : Aussi bien celle-ci que celle-là, c’est-à-dire les femmes dans tous les cas, doivent aller de l’avant et avoir des rapports sexuels de leur manière habituelle, et le Ciel fera miséricorde et les empêchera de tomber enceintes, comme il est dit : « Le Seigneur préserve les simples » (Psaumes 116:6). Il est évident qu’une jeune fille qui est mineure et donc assez jeune pour refuser son mari ne peut pas tomber enceinte sans mettre sa santé en danger.

La Guemara répond : Tu trouves une solution dans le cas de fiançailles erronées. Par exemple, si le premier mari l’a fiancée sous condition et que la condition n’a pas été remplie, le mariage est annulé. Cette femme peut épouser un prêtre. Si elle l’a fait dans les trois mois, l’identité du père de son enfant est incertaine, ce qui correspond à l’énoncé de la michna. Et cela est conforme à ce que Rav Yehouda a dit que Shmuel a dit, comme Rav Yehouda a dit que Shmuel a dit au nom de Rabbi Yishmaël : Le verset dit au sujet d’une sota : « Et elle [hi] n’a pas été contrainte dans l’acte » (Nombres 5:13). On peut en déduire qu’elle est interdite à son mari seulement si elle n’a pas été contrainte par l’adultère ; mais si elle a été contrainte, elle lui est permise.

Et le mot superflu « elle » indique que vous avez une autre femme qui, bien qu’elle ait eu des rapports volontairement et n’ait pas été contrainte, est néanmoins permise à son mari, car ces rapports ne sont pas considérés comme un adultère. Et qui est-ce ? Cela fait référence à une femme dont les fiançailles étaient des fiançailles erronées, car même si son enfant est juché sur ses épaules, elle peut refuser son mari et s’en aller par son chemin. Elle est considérée comme une femme non mariée, et il lui est donc permis de retourner auprès de son mari, même si elle a eu des rapports avec un autre homme. La michna peut donc être expliquée d’une manière qui ne contredit pas Chmouel.