En ce qui concerne un maître qui affranchit la moitié de son esclave, la moitié de l’esclave est affranchie, et il est à moitié esclave et à moitié homme libre. Bien qu’un esclave n’ait pas la capacité d’acquérir des biens, dans ce cas il acquiert bien sa liberté parce que son acte d’affranchissement et sa capacité à s’acquérir lui-même surviennent en même temps.

Mais si tu dis que, si quelqu’un a réservé une consécration, elle est considérée comme réservée, et qu’un fœtus n’est pas considéré comme la cuisse de sa mère, mais que la mère et le fœtus sont des entités distinctes, pourquoi la mère acquiert-elle la liberté pour le fœtus dans un cas où le maître a affranchi le fœtus mais non la mère ? La Guemara poursuit : Et n’est-il pas enseigné dans une baraita : Il semble que qu’un esclave puisse acquérir un acte d’affranchissement pour un autre esclave de la main du maître de son compagnon, qui n’est pas aussi son propre maître, mais non de la main de son propre maître, c’est-à-dire pas si tous deux sont asservis à la même personne. Ici aussi, comment la mère peut-elle recevoir l’acte d’affranchissement pour le fœtus de la main de leur maître commun ? Conclue plutôt de cela que, si il a réservé une consécration, elle n’est pas considérée comme réservée, et la réfutation de l’opinion de Rabbi Yoḥanan est bien une réfutation concluante.

La Guemara suggère : Dirons-nous que l’affirmation selon laquelle si quelqu’un a réservé quelque chose dans une consécration, la réserve est valable, fait l’objet d’un débat entre tannaïm ? Car il est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne quelqu’un qui dit à sa servante cananéenne enceinte : Tu es désormais une femme libre, mais ta descendance restera esclave ; la descendance est affranchie comme elle. Telle est la déclaration de Rabbi Yossei HaGelili. Et les Sages disent : Sa déclaration est maintenue. Cela est parce qu’il est dit : « La femme et ses enfants seront à son maître » (Exode 21:4).

La Guemara exprime son étonnement face à cette décision : Quelle est la dérivation du verset ici qui indique un soutien à l’opinion des Sages, qui statuent dans ce cas que l’enfant d’une servante affranchie demeure esclave ? Rava a dit : Le verset ne soutient pas l’opinion des Sages ; plutôt, le verset que la baraitaénonce est cité comme soutien à l’opinion de Rabbi Yosei HaGelili, comme elle l’enseigne, c’est-à-dire que la baraita doit être comprise ainsi : La descendance est affranchie comme elle, comme il est dit : « La femme et ses enfants seront à son maître, » ce qui indique que lorsque la femme appartient au maître, sa descendance appartient également au maître, mais si la femme est affranchie, la descendance l’est aussi.

N’est-il pas correct de dire que les Sages sont en désaccord sur ce point, que Rabbi Yosei HaGelili soutient que, s’il l’a réservé, cela n’est pas considéré comme réservé, et que, par conséquent, la mère et le fœtus sont traités comme une seule entité, tandis que les Sages soutiennent que cela est considéré comme réservé. Si tel est le cas, cela signifierait que l’opinion de Rabbi Yoḥanan fait l’objet d’un débat entre les tannaïm.

La Guemara rejette cette suggestion : Rabbi Yoḥanan aurait pu te dire que tous soutiennent que si il l’a réservé, cela est considéré comme réservé, et ici telle est la raison pour laquelle Rabbi Yosei HaGelili statue que la progéniture est libérée avec la mère, comme Rabbi Yosei HaGelili lui-même l’explique : C’est que le verset déclare : « La femme et ses enfants seront à son maître. » Ce verset enseigne que le statut de la progéniture suit le statut de la mère en matière d’esclavage, mais non parce que le fœtus est considéré comme une partie de sa mère.

Au contraire, assurément nous dirons que l’opinion selon laquelle, s’il l’a réservé, il est réservé, est sujette à une controverse entre ces tannaïm, comme il est enseigné qu’il existe deux baraitot qui discutent du cas de celui qui abat une offrande expiatoire, dont on suppose qu’elle a été consacrée alors qu’elle était enceinte, et il a trouvé un fœtus de quatre mois vivant à l’intérieur. Il est enseigné dans une baraita : L’abattage de la mère est également considéré comme un abattage à l’égard du fœtus, et par conséquent le fœtus est considéré comme une offrande expiatoire. Cela signifie que sa viande n’est mangée que par les mâles de la prêtrise, n’est mangée que pendant un seul jour, et n’est mangée qu’à l’intérieur des tentures. Dans le Tabernacle du désert, cette zone était entourée de tentures. La zone correspondante dans le Temple est la cour.

Et il est aussi enseigné dans une autrebaraita : L’abattage de la mère est également considéré comme un abattage pour le fœtus dans la mesure où il permet qu’il soit mangé, mais le fœtus n’est pas sacré, et par conséquent il peut être mangé par toute personne, et peut être mangé en tout lieu, et peut être mangé pour toujours, sans limite de temps.

N’est-il pas correct de dire que ces tanna’im sont en désaccord sur ce point, à savoir que le premier tanna soutient : Si on l’a réservé, cela n’est pas considéré comme réservé, et par conséquent la mère et le fœtus sont considérés comme une seule entité et le statut de la mère s’applique au fœtus ; et le Sage dans la seconde baraitasoutient : Si on l’a réservé, cela est considéré comme réservé, ce qui signifie que le fœtus est considéré comme une entité indépendante et n’est pas sacré. Si tel est le cas, l’opinion de Rabbi Yoḥanan fait l’objet d’un différend entre les tanna’im.

La Guemara rejette cette suggestion : Rabbi Yoḥanan pourrait te dire que tous soutiennent que s’il l’a réservé, cela est considéré comme réservé, et par conséquent une personne peut consacrer un animal tout en réservant le fœtus comme non sacré. Et ces tanna’im sont en désaccord sur ce point suivant : Dans le cas d’un animal qui a été consacré comme offrande expiatoire et qui n’est devenu gestant qu’ensuite, un Sage soutient : La progéniture des animaux sacrificiels devient consacrée lorsqu’elle naît et vient à l’existence, et puisque ce fœtus qui a été trouvé vivant à l’intérieur de sa mère n’est jamais né, il n’est jamais devenu consacré. Et un Sage soutient : La progéniture des animaux sacrificiels devient consacrée dans le ventre de sa mère, ce qui signifie que le fœtus qui a été trouvé vivant à l’intérieur de sa mère était déjà consacré.

Si vous le souhaitez, dites à la place une explication alternative du différend entre ces deux baraitot : Ce n’est pas difficile pour Rabbi Yoḥanan. Tous soutiennent que, s’il l’a réservé, il est considéré comme réservé, et tous soutiennent également que la progéniture des animaux sacrificiels devient consacrée lorsqu’elle naît. Au contraire, ces deux baraitot traitent de deux cas différents. Ici, la seconde baraita fait référence à un cas où le propriétaire a consacré l’animal avant qu’il ne devienne gestant et ce n’est qu’ensuite qu’il est devenu gestant. Par conséquent, la progéniture n’est pas sacrée, car elle n’était pas dans l’utérus lorsque la mère a été consacrée et, comme elle n’est jamais née, elle n’a pas non plus été consacrée au moment de la naissance.

En revanche, là-bas, la première baraita fait référence à un cas où l’animal est d’abord tombé enceinte, puis le propriétaire l’a consacré. Puisque le propriétaire n’a pas exclu le fœtus de la consécration de la mère, le fœtus a été consacré comme offrande expiatoire avec la mère.

Rava objecte à cette affirmation : D’où sait-on que la raison de l’opinion de Rabbi Yoḥanan est que, s’il l’a réservé, cela est considéré comme réservé ? Peut-être Rabbi Yoḥanan soutient-il que, s’il l’a réservé, cela n’est pas considéré comme réservé, et telle est la raison de la décision de Rabbi Yoḥanan : qu’on peut obtenir l’expiation avec le petit d’un animal gestant qu’il a mis à part comme offrande expiatoire, car il soutient qu’une personne peut obtenir l’expiation au moyen de l’accroissement d’un bien consacré, et le fœtus est considéré comme un accroissement d’un bien consacré.

Rav Hamnuna dit à Rava : Rabbi Elazar était le disciple de Rabbi Yoḥanan, et il siégeait devant Rabbi Yoḥanan, et Rabbi Elazar supposa que la raison de l’opinion de Rabbi Yoḥanan était qu’il soutenait que, s’il le réservait, cela est considéré comme réservé, et il interrogea Rabbi Yoḥanan lui-même sur sa déclaration sur la base de cette supposition. Et Rabbi Yoḥanan ne lui répondit pas par cette réponse, c’est-à-dire que la véritable raison de son opinion est qu’une personne peut obtenir l’expiation grâce à un accroissement de propriété consacrée. Et, si tel est le cas, comment peux-tu dire que la raison de l’opinion de Rabbi Yoḥanan est qu’une personne peut obtenir l’expiation grâce à l’accroissement de propriété consacrée ? Par conséquent, il faut que la raison de l’opinion de Rabbi Yoḥanan soit qu’il soutenait que, s’il le réservait, cela est considéré comme réservé.

§ La michna enseigne : Et si ce n’est qu’après avoir dit : Cet animal est désormais une offrande de paix, qu’il s’est ravisé et a dit : Sa progéniture est un holocauste, cette progéniture est une offrande de paix, car avant qu’il ne se ravise, la progéniture avait déjà acquis le statut de progéniture d’une offrande de paix. La Guemara demande : S’il s’est ravisé après avoir dit : Cet animal est une offrande de paix, il est évident qu’il ne peut pas retirer le statut qu’il a déjà appliqué à l’animal, et que la progéniture demeure une offrande de paix. Une personne peut-elle changer d’avis à tout moment qu’elle le souhaite ?

Rav Pappa a dit : Cette halakha n’est nécessaire que dans un cas où il s’est ravisé et a dit : Sa progéniture est un holocauste, dans le laps de temps requis pour prononcer une courte phrase. De peur que tu ne dises : Le statut halakhique d’une pause qui dure moins que le temps requis pour prononcer une courte phrase est comme celui d’une parole continue, et donc la progéniture est un holocauste, et que pendant ce temps il ne faisait que prolonger sa pensée sans changer d’avis ; par conséquent, la michna nous enseigne qu’il a changé d’avis et que cela n’est pas considéré comme une parole continue.

MICHNA : Si deux animaux se tenaient devant lui, l’un étant un holocauste et l’autre un sacrifice de paix, et qu’il dit au sujet d’un troisième animal non consacré : Cet animal est par les présentes le substitut de l’holocauste, le substitut du sacrifice de paix, cet autre animal est le substitut de l’holocauste. Telle est la déclaration de Rabbi Meïr. Dès qu’il l’a désigné comme substitut de l’holocauste, sa déclaration initiale prend effet et l’animal assume la sainteté de l’holocauste.

Rabbi Yossei a dit : Si telle était son intention dès le départ, lorsqu’il a dit que l’animal est le substitut de l’holocauste, voulant indiquer que l’animal est aussi le substitut de l’offrande de paix, alors puisqu’il est impossible d’énoncer deux désignations simultanément, c’est-à-dire qu’il faut d’abord dire une désignation puis l’autre, sa déclaration est maintenue, et l’animal est pour moitié un holocauste et pour moitié une offrande de paix. Et si ce n’est qu’après avoir dit : Cet animal est le substitut de l’holocauste, qu’il s’est ravisé et a dit : Le substitut de l’offrande de paix, alors l’animal tout entier est le substitut de l’holocauste.