aux jours de Rabbi Ḥalafta et de Rabbi Ḥananya ben Teradyon, lorsqu’une personne passa devant l’arche comme officiant et acheva toute la bénédiction du jour de jeûne, mais l’assemblée ne répondit pas amen après lui. Au lieu de cela, le préposé de la synagogue dit : Sonnez du shofar d’un son long et soutenu, prêtres, sonnez du shofar. L’officiant poursuivit : Celui qui répondit à Abraham sur le mont Moriah, Il vous répondra et entendra le son de votre cri en ce jour. Une fois encore, le préposé annonça : Sonnez du shofar, d’un son tremblant, fils d’Aaron, sonnez. L’officiant reprit : Celui qui répondit à nos ancêtres près de la mer Rouge, Il vous répondra et entendra le son de votre cri en ce jour, et continua de cette manière.

Et lorsque cette affaire fut portée devant les Sages, et qu’ils entendirent la coutume de Rabbi Ḥalafta et Rabbi Ḥananya ben Teradyon, ils dirent : Ils n’agiraient conformément à cette coutume qu’à la Porte orientale du Temple et sur le mont du Temple. Cependant, cette cérémonie n’est jamais accomplie en dehors du Temple.

§ Lors des trois premiers jeûnes, les membres de la garde sacerdotale, chargés du service du Temple cette semaine-là, jeûnent mais ne terminent pas leur jeûne. Et les membres de la famille patrilinéaire, qui accomplissent le service du Temple ce jour-là en particulier, ne jeûnaient pas du tout. Lors de la deuxième série de trois jours de jeûne, les membres de la garde sacerdotale jeûnent et terminent le jeûne, et les membres de la famille patrilinéaire jeûnent mais ne terminent pas leurs jeûnes. Lors des sept derniers jeûnes, les deux groupes jeûnent et terminent les jeûnes. Telle est la déclaration de Rabbi Yehoshua.

Et les Rabbins disent : Lors des trois premiers jeûnes, les membres des deux groupes ne jeûnent pas du tout. Lors des trois seconds jours de jeûne, les membres de la garde sacerdotale jeûnent sans achever leur jeûne, et les membres de la famille patrilinéaire ne jeûnent pas du tout. Lors des sept derniers, les membres de la garde sacerdotale jeûnent et achèvent le jeûne, et les membres de la famille patrilinéaire jeûnent mais n’achèvent pas leur jeûne.

La michna mentionne une autre différence entre les membres de la garde sacerdotale et la famille patrilinéaire : Les membres de la garde sacerdotale avaient le droit de boire du vin pendant les nuits, mais pas pendant les jours, car ils pouvaient être appelés à aider au service du Temple, qui ne peut pas être accompli après avoir bu du vin. Et les membres de la famille patrilinéaire, qui accomplissaient le service du Temple, n’avaient pas le droit de boire du vin, ni la nuit ni le jour, car leurs tâches étaient également accomplies la nuit. Il est interdit tant aux membres de la garde sacerdotale qu’aux membres de la garde non sacerdotale de se couper les cheveux ou de laver leurs vêtements pendant toute la semaine, mais le jeudi il est permis de se couper les cheveux et de laver leurs vêtements en l’honneur du Chabbat.

§ La michna revient à la question du jeûne : Tout jour au sujet duquel il est écrit dans Megillat Ta’anit qu’il ne faut pas prononcer d’éloges funèbres ce jour-là, il est également interdit d’en prononcer le jour précédent, mais il est permis de le faire le jour suivant. Rabbi Yossei dit : Il est interdit de prononcer des éloges funèbres aussi bien le jour précédent que le jour suivant.

La michna continue : En ce qui concerne ces jours au sujet desquels il est écrit seulement de ne pas jeûner, il est permis de jeûner le jour précédent et le jour suivant. Rabbi Yossei dit : Jeûner le jour précédent est interdit, mais le jour suivant il est permis de jeûner.

La michna continue : On ne peut pas décréter un jeûne pour la communauté en commençant un jeudi, afin de ne pas provoquer une hausse des prix. Si le premier d’une série de jeûnes tombe un jeudi, alors le vendredi tout le monde viendra acheter sa nourriture pour après le jeûne et pour Chabbat, ce qui permettra aux commerçants de profiter de l’affluence et d’augmenter leurs prix. Au contraire, la première série de trois jeûnes a lieu un lundi, un jeudi et le lundi suivant, et la deuxième série de trois a lieu un jeudi, un lundi et le jeudi suivant. Rabbi Yossei dit : De même que les trois premiers jeûnes ne commencent pas un jeudi, de même ni la deuxième série ni la dernière ne commence un jeudi. Au contraire, toutes les séries de jeûnes commencent un lundi.

La michna ajoute : On ne peut pas décréter un jeûne pour la communauté aux néoménies, à Hanoucca ou à Pourim. Et si l’on a décrété et commencé une série de jeûnes, et que l’on s’est rendu compte seulement après que l’un des jeûnes tomberait l’un de ces jours, on n’interrompt pas la série. Telle est la déclaration de Rabban Gamliel. Rabbi Meïr a dit : Bien que Rabban Gamliel ait dit qu’on n’interrompt pas la série, il concède que ces jours-là, qui sont des jours d’observances particulières, on ne complète pas le jeûne. De même, lorsque le neuf av tombe la veille de Chabbat, le jeûne n’est pas mené à son terme et l’on mange avant le début de Chabbat, afin de ne pas entrer dans Chabbat en jeûnant.

GUEMARA : La michna enseigne : Quel est l’ordre des jours de jeûne ? Ils sortent l’arche. La Guemara demande : Et ce rituel est-il accompli même lors de la première série de jeûnes ? Et la Guemara soulève une contradiction à partir d’une baraita : Lors des première et deuxième séries de trois jeûnes, tous entrent dans la synagogue et prient de la manière dont ils prient pendant toute l’année.

La baraita continue : Et lors des sept jeûnes finaux, ils sortent l’arche sur la place principale de la ville et mettent des cendres sur l’arche, ainsi que sur la tête du Nasi, et sur la tête du vice-Nasi, et chacun des membres de la communauté prend des cendres et les place sur sa tête. Rabbi Natan dit : Ils apportaient spécifiquement des cendres brûlées. Cette baraita indique que le rituel complet n’est accompli que lors de la dernière série de jeûnes. Rav Pappa dit en explication : Lorsque nous avons aussi enseigné la michna, elle n’a été enseignée qu’en ce qui concerne la dernière série de sept jeûnes, et non les séries de jeûnes antérieures.

§ Et la michna ajoute encore que des cendres sont placées sur la tête du Nasi et sur la tête du vice-Nasi. Puis elle enseigne que chacun et tous les membres de la communauté placent des cendres sur leur tête. La Guemara demande : Est-ce bien ainsi ? Est-ce l’ordre approprié ? N’est-il pas enseigné dans une baraita que Rabbi Yehouda HaNasi dit : En ce qui concerne les questions de grandeur, où être traité en premier est une marque d’honneur et de distinction, on commence par le plus grand membre du groupe, mais pour toute affaire impliquant une malédiction ou un déshonneur, on commence par le moins important membre du groupe.

La Guemara cite une baraita qui fournit les sources de ce principe. En ce qui concerne les questions de grandeur, on commence par le plus grand membre, comme il est dit : « Et Moïse dit à Aaron, et à Elazar et à Itamar, ses fils » (Lévitique 10:6). Moïse s’adresse d’abord à la personne la plus importante, Aaron, et c’était une marque de distinction, comme le verset continue : « Car l’huile d’onction du Seigneur est sur vous » (Lévitique 10:7). Et pour toute affaire impliquant une malédiction, on commence par le moins important d’un groupe, comme le serpent fut maudit en premier, puis Ève fut maudite, puis Adam fut maudit.

Pourquoi, alors, les dirigeants de la communauté, ses membres les plus importants, sont-ils les premiers à accomplir ces expressions de deuil des jours de jeûne, qui sont une réponse à une malédiction ? La Guemara répond : La raison est que ce rôle de direction dans l’accomplissement de ces actes est considéré comme une distinction et un honneur pour eux, car c’est comme si la communauté leur disait : Vous êtes dignes de demander miséricorde au nom de tous.

§ La michna enseigne : chacun et tous les membres de la communauté placent des cendres sur leur tête. La Guemara demande : Que le Nasi et le vice-Nasi prennent eux aussi des cendres eux-mêmes et les placent sur leurs propres têtes. Qu’est-ce qui est différent à leur sujet, pour que quelqu’un d’autre prenne les cendres et les place sur leurs têtes ? Rabbi Abba de Césarée a dit : Cela est fait intentionnellement, car celui qui s’humilie lui-même, en l’occurrence en plaçant des cendres sur sa propre tête, n’est pas semblable à