mauvais tout le jour” (Genèse 6:5). Tout au long de la journée, ses pensées et ses désirs sont tournés vers le mal. Rabbi Shimon ben Lakish a dit : Le mauvais penchant d’une personne la domine chaque jour et cherche à la tuer, comme il est dit : “Le méchant observe le juste et cherche à le faire mourir” (Psaumes 37:32) ; le méchant ici fait référence à la méchanceté à l’intérieur du cœur de la personne. Et sans le Saint, Béni soit-Il, Qui l’assiste avec le bon penchant, elle ne le vaincrait pas, comme il est dit : “Le Seigneur ne l’abandonnera pas entre ses mains et ne permettra pas qu’il soit condamné quand il sera jugé” (Psaumes 37:33).

L’école de Rabbi Yishmael a enseigné : Si ce vaurien, le mauvais penchant, t’attaque, cherchant à te tenter de pécher, traîne-le à la maison d’étude et étudie la Torah. S’il est comme une pierre, il sera dissous par la Torah. S’il est comme du fer, il sera brisé. La Guemara développe : S’il est comme une pierre, il sera dissous, comme il est écrit : « Ho, vous tous qui avez soif, venez vers l’eau » (Isaïe 55:1), l’eau signifiant ici la Torah ; et il est écrit : « Les pierres furent usées par l’eau » (Job 14:19). S’il est comme du fer, il sera brisé, comme il est écrit : « Ma parole n’est-elle pas comme le feu, dit le Seigneur, et comme un marteau qui brise le roc ? » (Jérémie 23:29).

Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Le mauvais penchant incite une personne à pécher dans ce monde, puis témoigne contre elle dans le monde à venir, comme il est dit : « Celui qui élève délicatement son serviteur dès l’enfance finira par en faire un maître [manon] » (Proverbes 29:21). Au début, dans sa jeunesse, le mauvais penchant, qui aurait dû lui être asservi, prend le contrôle de lui et le fait pécher. Puis, finalement, ce même mauvais penchant devient son manon. Manon signifie témoin, comme dans l’alphabet codé de Rabbi Ḥiyya, dans lequel alef et tet et beit et ḥet, etc., sont interchangés. Témoin [sahada] est appelé manon. Les lettres mem et samekh, nun et heh, et vav et dalet sont interchangées avec d’autres lettres.

Rav Houna a soulevé une contradiction entre deux versets. Il est écrit : « Car l’esprit de prostitution les a fait s’égarer » (Osée 4:12), ce qui indique que cet esprit était un phénomène temporaire et non une partie intégrante de leur personnalité. Et il est aussi écrit : « Car l’esprit de prostitution est en eux » (Osée 5:4), ce qui indique qu’il fait partie intégrante de leur personnalité. La Guemara explique : Au début, il les fait s’égarer de l’extérieur, et finalement, il est en eux.

Rava a dit : Au début, le verset a appelé le mauvais penchant un voyageur venant de loin. Par la suite, le verset l’appelle un invité, comme quelqu’un qu’on accueille. Finalement, le verset l’appelle un homme, indiquant son importance, car il est devenu le maître de maison. Comme il est dit dans la parabole de l’agnelle du pauvre que Nathan le prophète dit à David : « Et un voyageur vint chez l’homme riche, et il hésita à prendre de son propre troupeau et de son propre bétail pour préparer pour l’invité » (II Samuel 12:4). Et il est écrit dans le même verset : « Et il prit l’agnelle du pauvre et la prépara pour l’homme qui était venu chez lui. » En d’autres termes, le mauvais penchant, qui avait commencé comme un voyageur, s’éleva progressivement en importance.

Rabbi Yoḥanan a dit : L’homme a un petit organe utilisé dans les relations sexuelles. S’il affame cet organe et ne se livre pas à l’excès, il est rassasié ; cependant, s’il rassasie cet organe et se livre à l’excès dans les relations sexuelles, il est affamé, et en désire davantage, comme il est dit : « Lorsqu’ils furent nourris, ils furent rassasiés, ils furent comblés, et leur cœur s’éleva ; c’est pourquoi ils M’ont oublié » (Osée 13:6).

Rav Ḥana bar Aḥa a dit que les Sages dans l’école de Rav disent : Il y a quatre créations que le Saint, béni soit-Il, a créées, et pourtant, pour ainsi dire, Il regrette de les avoir créées, car elles font plus de mal que de bien. Et les voici : l’Exil, les Chaldéens, et les Ismaélites, et le mauvais penchant. L’Exil, comme il est écrit : « Et maintenant, qu’ai-Je à faire ici, dit le Seigneur, puisque Mon peuple a été pris pour rien » (Isaïe 52:5). Dieu Lui-même demande : Qu’ai-Je à faire ici ? Les Chaldéens, comme il est écrit : « Voici le pays des Chaldéens, ce peuple n’existait pas » (Isaïe 23:13), c’est-à-dire : si seulement ils n’avaient jamais existé.

Ismaélites, comme il est écrit : « Les tentes des pillards prospèrent, et ceux qui provoquent Dieu sont en sécurité, dans tout ce que Dieu apporte de Sa main » (Job 12:6). Dieu a attiré sur Lui ces Arabes qui habitent dans les déserts sous des tentes. Le mauvais penchant, comme il est écrit : « En ce jour-là, dit le Seigneur, je rassemblerai celle qui boite, et je recueillerai celle qui a été chassée, et celle que J’ai affligée » (Michée 4:6). Dieu dit qu’Il a créé le mauvais penchant qui a conduit le peuple à pécher et à être jeté en exil.

Rabbi Yoḥanan a dit : N’eût été ces trois versets qui suivent et qui indiquent que Dieu contrôle le cœur des hommes, les jambes des ennemis du peuple juif, euphémisme désignant le peuple juif lui-même, auraient flanché, incapables de supporter les répercussions de leurs péchés. L’un, comme il est écrit : « Et celle que J’ai corrompue, » indiquant le regret de Dieu d’avoir agi ainsi. Et l’un, comme il est écrit : « Voici, comme l’argile dans la main du potier, ainsi êtes-vous dans Ma main, maison d’Israël » (Jérémie 18:6). Et l’autre verset : « Et J’ôterai de votre chair le cœur de pierre, et Je vous donnerai un cœur de chair » (Ézéchiel 36:26), indiquant que la chose n’est pas uniquement entre les mains de l’homme, mais aussi entre les mains de Dieu.

Rav Pappa a dit : Cela est également dérivé de ce verset : « Je mettrai Mon esprit en vous, et Je ferai en sorte que vous marchiez selon Mes lois, que vous gardiez Mes ordonnances et que vous les accomplissiez » (Ézéchiel 36:27).

§ À propos de la fin des jours, la Guemara cite un autre verset et l’interprète de manière homilétique. Il est dit : « Alors le Seigneur me montra quatre artisans » (Zacharie 2:3). Qui sont ces quatre artisans ? Rav Ḥana bar Bizna a dit que Rabbi Shimon Ḥasida a dit : Ce sont le Messie ben David, le Messie ben Yosef, Élie et le grand prêtre juste, qui servira à l’ère messianique. Rav Sheshet a soulevé une objection : Si tel est le cas, si telle est l’identité des quatre artisans, alors ce qui est écrit dans le verset précédent : « Et il me dit : Ce sont les cornes qui ont dispersé Juda » (Zacharie 2:4), est difficile ; ces quatre du premier verset viennent contre leurs ennemis, et ne sont pas des rédempteurs.

Rav Ḥana dit à Rav Sheshet : Va à la fin du verset : « Ceux-ci sont donc venus pour les effrayer, pour abattre les cornes des nations, qui ont levé leur corne contre le pays de Juda pour le disperser. » Cela indique que les cornes renvoient aux nations qui ont exilé le peuple juif et que les quatre artisans écarteront ces cornes. Rav Sheshet lui dit : Pourquoi devrais-je être en désaccord avec Rav Ḥana en matière d’aggada, où il est plus expert que moi, et je ne peux pas l’emporter ?

La Guemara continue d’interpréter de manière homilétique des versets liés à la fin des temps. Il est dit : « Et ce sera la paix : quand l’Assyrien viendra dans notre pays et quand il foulera nos palais, alors nous susciterons contre lui sept bergers et huit princes parmi les hommes » (Michée 5:4). La Guemara demande : Qui sont ces sept bergers ? La Guemara explique : David est au milieu ; Adam, Seth et Mathusalem sont à sa droite ; Abraham, Jacob et Moïse sont à sa gauche. Et qui sont les huit princes parmi les hommes ? Ce sont Jessé, Saül, Samuel, Amos, Sophonie, Sédécias, Messie et Élie.

§ La michna continue : Et il y avait quatre échelles pour chaque poteau. L’un des Sages a enseigné : La hauteur du candélabre sur le poteau est de cinquante coudées. Et il y avait quatre enfants parmi les apprentis de la prêtrise qui tenaient, et dans leurs mains des cruches d’huile d’une capacité de 120 log d’huile. Un dilemme fut soulevé : S’agissait-il de 120 log au total, ou peut-être chacun des enfants portait-il cette quantité ? Viens et écoute une preuve tirée de cette baraita : Et dans leurs mains se trouvaient des cruches d’huile, chacune d’une capacité de trente log, soit au total 120 log.

L’un des Sages enseigna : Et ces jeunes prêtres qui tenaient les cruches étaient supérieurs en force au fils de Marta, fille de Baitos, qui était un prêtre renommé pour sa puissance. On disait du fils de Marta, fille de Baitos, qu’il prenait deux cuisses d’un grand taureau qui était si grand qu’il serait acheté pour mille zuz, et montait la rampe à petits pas, talon contre orteil, sans se presser, grâce à sa force. Cependant, ses frères les prêtres ne lui permettaient pas de le faire, en raison du principe : « Dans la multitude du peuple est la gloire du Roi » (Proverbes 14:28). Plus il y a de prêtres engagés dans le service du Temple, plus grande est la gloire pour Dieu. Il est donc préférable que les cuisses soient portées à l’autel par plusieurs prêtres.

La Guemara demande : En quel sens ces jeunes prêtres étaient-ils supérieurs ? Si l’on dit que c’est en raison du poids des cruches qu’ils portaient, ces deux cuisses sont plus lourdes que les trente log d’huile. La Guemara répond : Au contraire, la différence est que là-bas, dans le cas du fils de Marta, il marchait sur une rampe qui était large, et avec une pente modérée d’une coudée seulement pour quatre coudées de longueur, et elle n’est pas raide ; ici ils montaient des échelles, et celles-ci sont très raides.

§ La michna continue : Et il n’y avait pas de cour à Jérusalem qui ne fût pas éclairée par la lumière du Lieu du Puisage de l’Eau. L’un des Sages a enseigné :