Celui qui dit : Je suis impur, et des témoins sont venus et ont témoigné à son sujet qu'elle est impure.

Rav précise : Dans le cas où des témoins se sont présentés, quand se sont-ils présentés ? Si nous disons qu’ils se sont présentés avant que l’offrande de farine soit sanctifiée, puisque toutes les offrandes de farine ne deviennent sanctifiées que lorsqu’elles sont placées dans les ustensiles de service utilisés pour le service du Temple, alors le témoignage devrait rendre inutile le rite de la sota, et l’offrande de farine devrait être ramenée à un statut non sacré, car toute offrande de farine qui s’est révélée avoir été consacrée par erreur avant d’être sanctifiée dans un ustensile de service retourne à un statut non sacré. Par conséquent, Rav déduit que les témoins n’auraient pas pu témoigner avant la sanctification de l’offrande, sinon l’offrande de farine ne serait pas brûlée.

Rav énonce son objection : Au contraire, les témoins doivent être venus après que l’offrande de farine a été sanctifiée. Certes, si vous dites que l’eau amère d’une sota détermine si elle a été infidèle dans un cas où il existe des témoins de son infidélité, même s’ils n’ont pas témoigné, il est évident que l’offrande de farine est apte à être sanctifiée et sacrifiée ; et lorsqu’elle a été sanctifiée au départ, bien qu’il y eût des témoins qui auraient pu témoigner, elle a été dûment sanctifiée, et pour cette raison son offrande de farine est brûlée, car une fois qu’une offrande a été dûment sanctifiée, elle ne peut pas être transférée à un statut profane.

Mais si tu dis que l’eau amère ne détermine pas si elle a été infidèle tant qu’il existe des témoins de son infidélité, alors, une fois que les témoins se présentent, il devrait être révélé rétroactivement que lorsque l’offrande de farine a été sanctifiée au départ, elle l’a été par erreur. Et l’offrande de farine devrait donc être transférée à un statut non sacré, et non brûlée.

Rav Yehouda de Diskarta dit, en réponse, que la michna concernant les offrandes de farine traite d’un cas où la femme a commis l’adultère dans la cour du Temple après que l’offrande de farine a été sanctifiée dans un ustensile de service, car au départ, lorsque l’offrande de farine a été sanctifiée en raison de l’isolement précédent, elle a été correctement sanctifiée, puisque les témoins portaient sur l’infidélité qui s’était produite dans la cour du Temple, et non sur une infidélité pendant l’isolement.

Rav Mesharshiyya objecte à cette explication : Mais comment peut-elle commettre l’adultère dans la cour du Temple ? Les jeunes prêtres [pirḥei kehunna] ne l’accompagnent-ils pas jusqu’à l’endroit où elle boit ? La Guemara répond : Il s’agit d’un cas où elle a commis l’adultère avec les jeunes prêtres eux-mêmes.

Rav Ashi dit autrement : Il s’agit d’un cas où elle avait besoin de se soulager, et le jeune prêtre qui l’accompagnait lui permit d’aller se soulager en privé, et là elle commit l’adultère, car est-ce à dire que les jeunes prêtres la gardent dans une cellule ? Puisqu’il y a des moments où elle est hors de leur vue, il reste possible qu’elle commette l’adultère avec d’autres même lorsqu’elle est accompagnée par les jeunes prêtres.

Rav Pappa dit autrement : En réalité, l’explication est comme nous l’avons dit au départ, à savoir que les témoins attestent qu’elle avait été souillée pendant le premier isolement pour lequel elle doit boire, et non pour un adultère commis dans la cour du Temple. Et quant à ce que tu dis, à savoir que si l’eau amère n’éprouve pas une femme au sujet de laquelle il existe des témoins concernant son infidélité, et que par conséquent l’offrande a été sanctifiée par erreur et doit être transférée à un statut non sacré, tu as raison : selon la loi de la Torah, elle est non sacrée. Cependant, elle est considérée comme sacrée par la loi rabbinique, en raison d’un décret rabbinique, de peur que des gens qui ne savent pas que la sanctification a été faite par erreur disent à tort : On peut transférer une offrande de farine à un statut non sacré sans qu’elle soit rachetée, même après avoir été sanctifiée dans un ustensile de service.

Rav Mari soulève une objection à l’interprétation de Rav Pappa à partir d’une baraita dans la Tosefta (2:4–6) qui déclare : Si l’offrande de farine d’une sota est devenue rituellement impure, son statut est déterminé par le moment où elle est devenue impure. Si elle est devenue impure avant d’avoir été sanctifiée en étant placée dans un récipient de service, elle est comme toutes les autres offrandes de farine devenues impures avant la sanctification, et elle doit être rachetée par une offrande de remplacement apportée à sa place. Si elle est devenue impure après avoir été sanctifiée en étant placée dans un récipient de service, elle est comme toutes les autres offrandes de farine devenues impures après la sanctification et doit être brûlée.

La baraita continue : Si, après que l’offrande de farine a été sanctifiée en étant placée dans un ustensile de service, le prêtre en a retiré une poignée pour l’offrir sur l’autel, et la poignée a été sanctifiée en étant placée dans son propre ustensile de service, mais le prêtre n’a pas réussi à l’offrir avant que lui, le mari, ne meure, ou avant qu’elle, la femme, ne meure, rendant l’offrande sans objet, alors elle est comme toutes les autres offrandes de farine qui sont invalidées entre le prélèvement de la poignée et son offrande, et elle doit être brûlée.

La baraita continue : Si la poignée a été offerte mais le prêtre n’a pas réussi à manger le reste de l’offrande de farine avant que le mari ne meure, ou avant que la femme ne meure, c’est comme toutes les autres offrandes de farine qui deviennent invalidées après que la poignée a été offerte, et elle doit être mangée par les prêtres. La baraita explique pourquoi, malgré la mort du mari ou de la femme, qui rend cette offrande de farine sans objet puisque la femme ne boira pas l’eau amère, l’offrande de farine est néanmoins mangée : Parce que cette offrande de farine était initialement due à une incertitude quant à savoir si la femme avait été infidèle, et elle a expié pour son incertitude puis s’en est allée, c’est-à-dire qu’elle a accompli son but en étant offerte au moment où le mari et la femme étaient encore en vie, et elle reste donc valable par la suite également.

La baraita continue : Si des témoins se sont présentés avant que la poignée ne soit offerte et ont témoigné à son sujet qu’elle est souillée, son offrande de farine est brûlée. Si les témoins qui ont témoigné de son infidélité sont par la suite reconnus comme conspirateurs, son offrande de farine est transférée au statut de non sacré. Cette clause finale enseigne que si les témoins de l’infidélité de l’épouse sont reconnus comme témoins conspirateurs, alors l’offrande de farine est transférée au statut non sacré même après avoir déjà été sanctifiée dans un ustensile de service. Cela pose une difficulté pour Rav Pappa, car il a dit que dans un cas similaire, où des témoins ont témoigné de son infidélité après que l’offrande a été sanctifiée, les Sages ont décrété que l’offrande devait être brûlée, afin d’empêcher les gens de dire qu’une offrande de farine qui a été sanctifiée dans un ustensile de service peut ensuite être transférée au statut de non sacré.

La Guemara réfute cette objection : Dirais-tu que l’on peut remettre en question la déclaration de Rav Pappa à partir d’une décision concernant des témoins conspirateurs ? Les cas ne sont pas comparables, car les témoins conspirateurs suscitent de la publicité. Puisque les circonstances de ces cas sont largement connues, tout le monde sait que l’offrande a été consacrée par erreur.

Après avoir tenté de remettre en question la nouvelle décision de Rav Sheshet, selon laquelle dans le cas d’une sota au sujet de laquelle il existe des témoins dans un pays d’outre-mer pouvant attester qu’elle a eu des rapports sexuels, l’eau amère ne détermine pas si elle a été infidèle, la Guemara tente d’apporter un appui à sa décision : Il est enseigné dans une baraita conformément à l’opinion de Rav Sheshet, mais non en raison de son raisonnement, mais plutôt sur la base de l’explication d’un verset.

La baraita expose plusieurs mots du verset concernant une sota qui a survécu à l’absorption de l’eau amère et s’est révélée fidèle : « Et si la femme n’a pas été souillée, mais est pure [utehora hee], alors elle sera disculpée et concevra une descendance » (Nombres 5:28). Notant que l’expression « mais est pure » est apparemment redondante, la baraita explique : L’emploi du mot « pure [tehora] » dans le verset indique que seule celle qui a survécu à l’absorption de l’eau amère grâce à sa fidélité concevra un enfant, mais cela ne se produira pas dans un cas où elle n’est pas morte parce qu’il existe des témoins la concernant dans un pays d’outre-mer qui peuvent attester qu’elle a eu des rapports sexuels.

De plus, à partir de la lettre supplémentaire vav dans le mot “utehora,” signifiant « mais sois pure », un autre cas est exclu. Seule celle qui a survécu à la consommation de l’eau amère grâce à sa fidélité concevra un enfant, mais cela ne se produira pas dans un cas où le mérite retarde la punition pour elle, et par conséquent elle ne meurt pas immédiatement après avoir bu l’eau amère.

La baraita continue : Le mot suivant dans le verset, « elle [hee] », exclut un troisième cas : Mais non lorsqu’elle, c’est-à-dire son infidélité, est évoquée par des tisseuses [mozerot] au clair de lune. Les femmes s’asseyaient en groupes tout en filant du fil au clair de lune et bavardaient au sujet de ce qui se passait dans la ville. Si elles discutent du fait qu’elle a commis l’adultère, cela est alors considéré comme de notoriété publique, et l’eau amère ne l’examinerait pas dans ce cas, car l’examen n’est pas nécessaire.

Après avoir cité cette baraita comme preuve de la décision de Rav Sheshet, bien que provenant d’une source différente, la Guemara demande comment Rabbi Shimon pouvait nier la capacité du mérite de la femme à retarder la punition de la sota par crainte que cela ne discrédite tout le rite de la sota, étant donné qu’il existe un autre cas qui empêche l’eau amère d’éprouver une femme, à savoir lorsque des témoins dans un pays d’outre-mer peuvent témoigner. Et Rabbi Shimon, à supposer qu’il n’interprète pas la lettre vav, puisqu’il estime que son ajout n’est pas significatif, et qu’il soutient donc que son mérite ne retarde pas sa punition, mais il y a