et nous le donnons aux prêtres. Ezra a pénalisé les Lévites pour ne pas être montés avec lui de Babylonie vers Eretz Yisrael, en leur retirant leur droit à la première dîme. Par conséquent, le propriétaire de la récolte ne peut plus réciter la déclaration des dîmes, qui comprend l’affirmation : « J’ai fait selon tout ce que Tu m’as ordonné » (Deutéronome 26:14), puisqu’il n’a pas donné la dîme aux Lévites.

La Guemara demande : Qu’il au moins déclare qu’il a donné les autres dîmes de la manière appropriée. Reish Lakish a dit : Toute maison qui ne prononce pas la déclaration au sujet de la première dîme ne peut plus prononcer la déclaration des autres types de dîmes. La Guemara demande : Quelle en est la raison ? Abaye a dit : Parce que le verset écrit a commencé la déclaration par la dîme donnée aux Lévites : « Et je l’ai aussi donnée au Lévite, à l’étranger, à l’orphelin et à la veuve, conformément à toutes Tes mitzvot que Tu m’as ordonnées » (Deutéronome 26:13). S’il ne peut pas dire la première partie de la déclaration, il ne peut pas dire le reste.

La Guemara pose une question : Le fait que Rabbi Yoḥanan ait annulé la déclaration des dîmes prouve par déduction qu’ils prélevaient les dîmes de son temps. Mais n’est-il pas enseigné (Tosefta 13:10) : Lui, Yoḥanan le Grand Prêtre, a également annulé la déclaration des dîmes et a décrété au sujet des produits dont la dîme était douteuse [demai] ? Pourquoi a-t-il promulgué ce décret ? Parce qu’il a envoyé des messagers dans tout le pays, jusqu’à toutes les frontières d’Eretz Yisrael pour enquêter, et il a vu qu’ils ne prélevaient que la teruma gedola, et quant à la première dîme et à la seconde dîme, certaines personnes prélevaient la dîme et certaines personnes ne la prélevaient pas.

Il leur dit : Mes fils, venez et je vais vous dire quelque chose : De même que les halakhot de la teruma gedola comprennent une transgression passible de mort de la main de Dieu, car celui qui a mangé un produit dont la teruma n’a pas été prélevée est puni de mort par le Ciel, de même aussi, la teruma de la dîme, la part que les Lévites doivent prélever de leur première dîme et donner aux prêtres, et le produit non dîmé, comprennent une transgression passible de mort de la main de Dieu, si le produit est mangé sans que les dîmes aient été prélevées.

Se rendant compte qu’il y avait une incertitude quant à savoir si les gens séparaient les dîmes, il se leva et institua pour eux une ordonnance concernant les produits dont on doute qu’ils aient été prélevés : Celui qui achète des produits à un am ha’aretz, qui peuvent avoir été ou non prélevés, doit séparer du produit la première dîme et la seconde dîme en raison de l’incertitude quant à savoir si le am ha’aretz les a séparées ou non. Quant à la première dîme, il en sépare alors la teruma de la dîme et la donne à un prêtre, et en ce qui concerne la seconde dîme, il monte et la mange à Jérusalem. Cependant, en ce qui concerne le don de la première dîme au Lévite, et de la dîme du pauvre, qui peuvent être consommées par n’importe qui, puisque les Lévites et les pauvres n’ont que des droits pécuniaires sur le produit, la charge de la preuve incombe au demandeur. Puisque les Lévites et les pauvres ne peuvent pas prouver que ces dîmes n’avaient pas déjà été séparées par le am ha’aretz, ils ne peuvent pas contraindre l’acheteur à leur donner ces dîmes.

Quoi qu’il en soit, la Guemara prouve à partir de la baraita que tous les gens ne prélevaient pas les dîmes à l’époque de Yoḥanan le Grand Prêtre. La Guemara répond : Il institua deux ordonnances : il annula la déclaration des dîmes de ceux qui étaient voués à l’observance méticuleuse des mitzvot [ḥaverim], en particulier les halakhot de teruma et des dîmes, et il décréta au sujet des produits dont on doute qu’ils aient été dîmés achetés à des amei ha’aretz, car ils pouvaient ne pas avoir séparé les dîmes du tout.

§ La mishna a en outre enseigné : Il a également annulé les actes des éveilleurs. La Guemara pose une question : Que sont les éveilleurs ? Raḥava dit : Chaque jour, lorsque les Lévites se tenaient sur l’estrade dans le Temple, ils disaient : « Réveille-toi, pourquoi dors-tu, ô Seigneur ? » (Psaumes 44:24). C’est pourquoi on les appelait les éveilleurs. Yoḥanan le Grand Prêtre leur dit : Le Tout-Présent dort-Il, pour que vous L’appeliez à se réveiller ? N’est-il pas déjà dit : « Voici, Celui qui garde Israël ne sommeille ni ne dort » (Psaumes 121:4) ? Au contraire, lorsque le peuple juif est dans un état de souffrance, et que les nations du monde sont dans un état de calme et de sérénité, c’est à ce sujet qu’il est dit : « Réveille-toi, pourquoi dors-tu, ô Seigneur ? » Si ce verset était récité chaque matin, il serait interprété de la mauvaise manière ; c’est pourquoi Yoḥanan le Grand Prêtre a annulé la récitation quotidienne de ce verset.

La michna a également enseigné que Yoḥanan, le Grand Prêtre, a annulé les frappeurs. La Guemara demande : Que sont les frappeurs ? Rav Yehouda dit que Shmouel dit : Ce sont ceux qui griffaient le veau préparé pour l’abattage comme offrande entre ses cornes, afin que le sang tombe dans ses yeux, afin que l’animal ne voie pas et ne résiste pas à l’abattage. Il est venu et a annulé cette pratique, parce que cela ressemblait à ce qu’ils causaient un défaut.

Une explication différente des frappeurs a été enseignée dans une baraita (Tosefta 13:9) : Ce sont ceux qui frappaient le veau avec des bâtons, afin de l’étourdir avant qu’il ne soit abattu, de la manière dont on le fait devant les idoles. Yoḥanan le Grand Prêtre leur dit : Jusqu’à quand nourrirez-vous l’autel avec des carcasses d’animaux non abattus ? La Guemara demande : Ces carcasses d’animaux sont-elles réellement des carcasses d’animaux non abattus ? Ils ont été abattus, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas morts d’eux-mêmes. Au contraire, il a dit que les coups les feraient devenir comme des animaux ayant une blessure qui les fera mourir dans les douze mois [tereifot], car peut-être que ces coups perforeront la membrane entourant le cerveau, ce qui ferait du veau une tereifa. Il se leva donc et institua pour eux une ordonnance visant à mettre des anneaux dans le sol avec lesquels ils pourraient attacher les animaux, facilitant ainsi l’abattage des animaux sans avoir à les gratter entre les cornes ni à les frapper avec des bâtons.

La michna a déclaré que jusqu’aux jours de Yoḥanan, le Grand Prêtre, le marteau des forgerons frappait à Jérusalem. La Guemara explique : cela fait référence aux jours intermédiaires d’une fête. Bien que certains types de travail soient permis ces jours-là, le martèlement d’un marteau fut interdit, car le bruit qu’il produisait diminuait le sentiment de sainteté du jour.

Ils ont en outre enseigné que pendant tous ses jours, une personne n’avait pas besoin de s’enquérir au sujet de produits dont on doutait qu’ils aient été prélevés de la dîme. La Guemara note que cela est comme ce que nous avons dit plus haut, à savoir qu’il a institué une ordonnance concernant la dîme de produits dont le prélèvement était douteux.

MICHNA : Cette michna poursuit la liste des éléments qui ont été annulés. Depuis le moment où le Sanhédrin a cessé d’exister, le chant a également été annulé dans les lieux de festins, c’est-à-dire qu’il n’était plus permis de chanter lors d’un festin où du vin était servi, comme il est dit : « Avec chant ils ne boiront pas de vin » (Isaïe 24:9).

Depuis le temps où les premiers prophètes moururent, le Urim VeTummim fut annulé. Depuis le temps où le Second Temple fut détruit, le ver shamir cessa d'exister et aussi la douceur du rayon de miel, comme le dit le verset au sujet des lois de la Torah : « Elles sont plus désirables que l’or, oui, que beaucoup d’or fin ; plus douces aussi que le miel et que le rayon de miel » (Psaumes 19:11). Et les hommes de foi cessèrent d'être parmi le peuple juif, comme il est dit : « Au secours, Seigneur, car l’homme pieux a disparu ; car les fidèles manquent parmi les fils des hommes » (Psaumes 12:2).

Rabban Shimon ben Gamliel dit que Rabbi Yehoshua a témoigné : Depuis le jour où le Temple a été détruit, il n’y a pas un jour qui ne comporte une forme de malédiction. Et depuis lors la rosée n’est pas descendue pour la bénédiction, et le goût a été retiré des fruits. Rabbi Yosei dit : Depuis lors, la graisse des fruits a aussi été retirée. Rabbi Shimon ben Elazar dit : Depuis lors, la pureté perdue a retiré le goût et l’arôme des fruits ; les dîmes qui n’ont pas été séparées ont retiré la graisse du grain. Et les Sages disent : La promiscuité et la sorcellerie ont tout consumé.

GUEMARA : La Guemara soulève une question au sujet de la première clause de la michna : Et d’où est-il déduit que le verset : « Avec le chant ils ne boiront pas de vin » (Isaïe 24:9) a été écrit au sujet de la période depuis le moment où le Sanhédrin a été aboli ? Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, a dit : De ce que le verset déclare : « Les anciens ont cessé de siéger à la porte, les jeunes gens de leur musique » (Lamentations 5:14). Cela indique que la dissolution du Sanhédrin, qui sont les anciens de la porte, est liée à la fin du chant des jeunes hommes.

Rav a dit : L’oreille qui entend un chant doit être arrachée, car il est interdit d’écouter de la musique après la destruction du Temple. Rava a dit : S’il y a du chant dans une maison, il y aura destruction sur le seuil, comme il est dit : « Des voix chanteront aux fenêtres ; la désolation sera dans les poteaux des portes ; car son ouvrage de cèdre sera mis à nu » (Sophonie 2:14). Le mot « mis à nu » [era] peut être lu au sens de : sa ville [ira].

La Guemara demande : Quel est le sens de : Car son ouvrage de cèdre sera sa ville ? En outre, Rabbi Yitzḥak s’est interrogé lorsqu’il a dit : Une maison entrelacée de cèdres n’est-elle pas aussi solide qu’une ville, et donc non menacée de désolation ? Au contraire, cela signifie que même une maison entrelacée de cèdres deviendra instable [mitroe’a] si l’on y entend du chant. Rav Ashi a dit : Apprends-en que lorsque la destruction commence, elle commence par le seuil, comme il est dit : « La désolation sera dans les poteaux. » Et si tu veux, dis plutôt qu’ils tirent cette idée d’ici : « Dans la ville reste la désolation, et la porte est frappée jusqu’à la ruine [she’iyya] » (Isaïe 24:12). Le terme « ruine » ici fait référence au démon destructeur connu sous le nom de She’iyya, qui frappe d’abord la porte. Mar bar Rav Ashi a dit : Je l’ai vu, ce She’iyya, et il encornait et semait la destruction comme un bœuf.

Rav Houna dit : Le chant de ceux qui tirent les bateaux et conduisent le troupeau est permis, car leur chant les aide à établir un rythme dans leur travail. Cependant, celui des tisserands est interdit, car ils chantent uniquement pour leur propre plaisir. La Guemara rapporte que par la suite, Rav Houna annula toutes les formes de chant, et cela entraîna une bénédiction générale : Le prix de cent canards était d’un dinar, et cent se’a de blé d’un dinar, et il n’y avait pas de demande pour eux même à un prix si bas, en raison de leur grande abondance. Plus tard, lorsque Rav Ḥisda vint et tourna en dérision cette interdiction, les gens recommencèrent à chanter. En conséquence, les prix augmentèrent considérablement, et cela mena à une situation où l’on voulait un seul canard pour un dinar et il était introuvable.

Rav Yossef a dit : Si les hommes chantent et que les femmes répondent, c’est de la débauche. Si les femmes chantent et que les hommes répondent, cela fait brûler le mauvais penchant comme si l’on mettait le feu à des copeaux pour allumer le bois. La Guemara pose une question : Quelle différence y a-t-il ? Rav Yossef indique que, dans tous les cas, les deux sont interdits. La Guemara répond : Pour annuler l’un devant l’autre, c’est-à-dire que, s’il est impossible d’interdire complètement le chant, ils devraient au moins faire cesser la forme la plus problématique.

Rabbi Yoḥanan dit : Quiconque boit du vin avec l’accompagnement de quatre types d’instruments apporte cinq formes de rétribution au monde, comme il est dit : « Malheur à ceux qui se lèvent de bon matin pour courir après les boissons fortes, qui veillent tard dans la nuit jusqu’à ce que le vin les échauffe. La harpe et le psaltérion, le tambourin et la flûte et le vin sont dans leurs festins, mais ils ne regardent pas l’œuvre du Seigneur » (Isaïe 5:11–12).

Après avoir énuméré le péché de ceux qui boivent du vin avec un accompagnement musical, le verset énonce leur punition : Qu’est-il écrit ensuite ? « C’est pourquoi Mon peuple est parti en captivité, faute de connaissance » (Isaïe 5:13), ce qui signifie qu’ils causent l’exil dans le monde ; « et ses hommes honorables sont affamés » (Isaïe 5:13), car ils amènent la famine dans le monde ; « et sa multitude est desséchée par la soif » (Isaïe 5:13), qu’ils font que la Torah, qui est comparée à l’eau, soit oubliée par ceux qui l’étudient. « Et l’humanité est abaissée, et l’homme est humilié » (Isaïe 5:15), qu’ils font que l’ennemi du Saint, béni soit-Il, c’est-à-dire Dieu Lui-même, soit abaissé, car « l’homme » dans l’expression « et l’homme est humilié » ne désigne nul autre que le Saint, béni soit-Il, comme il est dit : « Le Seigneur est un homme de guerre » (Exode 15:3). Le verset continue : « Et les yeux des hautains sont humiliés » (Isaïe 5:15), qu’ils font que le peuple juif soit abaissé. Ce sont les cinq rétributions.

Et quel châtiment est-il écrit ensuite pour les personnes qui ont bu du vin avec accompagnement musical ? «C’est pourquoi,