Apparemment, Reish Lakish et Rav Yeimar bar Rabbi Shelemya soutiennent tous deux qu'il est interdit d'émettre un avertissement. Tous deux sont d'avis que le mot kinnui est un terme désignant la colère. Puisque provoquer la colère est un trait négatif, il s'ensuit qu'il est interdit d'émettre un avertissement.

La Guemara demande : Et selon celui qui dit qu’il lui est permis d’émettre un avertissement, quel est le sens du terme kinnui ? Rav Naḥman bar Yitzḥak dit : Le terme kinnui ne signifie rien d’autre qu’une expression d’avertissement préalable, comme il est dit : « Alors le Seigneur avertit [vayekanneh] au sujet de Sa terre et eut pitié de Son peuple » (Joël 2:18). Comme détaillé dans ce passage, le Seigneur ordonna aux sauterelles de cesser de détruire Eretz Yisrael.

Il est enseigné dans une baraita que Rabbi Meïr disait : Une personne commet une transgression en privé, et le Saint, béni soit-Il, proclame à son sujet ouvertement, c’est-à-dire en public, qu’elle a transgressé, comme il est dit au sujet d’une sota, qui a transgressé en privé : « L’esprit de jalousie vint [avar] sur lui » (Nombres 5:14) ; et le terme avira ne signifie rien d’autre qu’une expression de proclamation, comme il est dit : « Et Moïse donna l’ordre, et on le fit proclamer [vaya’aviru] dans tout le camp » (Exode 36:6).

Reish Lakish dit : Un homme ne commet une transgression que si un esprit de folie [shetut] entre en lui, comme il est dit : « Si la femme d’un homme s’égare [tisteh] » (Nombres 5:12). Le mot tisteh est écrit avec la lettre hébraïque shin, permettant une lecture alternative de tishteh, qui est liée au terme désignant la folie, le mot shetut.

§ La Guemara explique pourquoi le témoignage d’un seul témoin suffit en ce qui concerne l’impureté. L’école de Rabbi Yishmael a enseigné une baraita : Pour quelle raison la Torah a-t-elle jugé crédible un seul témoin en ce qui concerne l’impureté d’une sota ? C’est parce qu’il existe une base pour anticiper la chose, car il y a de fortes preuves circonstancielles qu’elle a commis l’adultère. Quelle est la base pour anticiper la chose ? Puisqu’il l’a avertie de ne pas s’isoler avec un homme en particulier, et qu’elle s’est néanmoins isolée avec lui, et qu’un témoin atteste qu’elle est souillée, alors la combinaison de son comportement et du témoignage rend raisonnable de supposer qu’elle a effectivement commis l’adultère.

Rav Pappa dit à Abaye : Mais lorsque l’avertissement est écrit dans la Torah, il est écrit dans le verset après que l’isolement et la souillure sont mentionnés, ce qui indique que la circonstance dans laquelle un seul témoin est jugé crédible au sujet de la souillure existe même lorsqu’il n’y a pas eu d’avertissement préalable. L’ordre dans lequel la Torah décrit le processus de la sota semble indiquer que l’avertissement du mari n’est donné qu’après que la femme s’est déjà isolée avec l’autre homme et a été souillée, comme l’énoncent les versets : « Et un homme coucha avec elle charnellement, et cela fut caché aux yeux de son mari, et elle fut souillée en secret, et il n’y a pas de témoin contre elle, et elle n’a pas été prise. Et l’esprit de jalousie vint [ve’avar] sur lui, et il avertit sa femme, et elle s’était souillée » (Nombres 5:13–14).

Abaye lui dit en réponse : Ce que le verset énonce : « Et l’esprit de jalousie vint [ve’avar] sur lui », signifie : Et il était déjà venu sur lui, c’est-à-dire que le mari avait averti sa femme de ne pas s’isoler avec un homme précis avant son isolement et sa souillure.

La Guemara demande : Si c’est le cas, que « ve’avar » fait référence à une chose qui s’est déjà produite, alors dans le cas de l’accord entre Moïse et les tribus de Gad et de Réouven avant leur entrée en Eretz Israël, lorsqu’il a déclaré : « Et tout homme armé parmi vous passera [ve’avar] le Jourdain » (Nombres 32:21), là aussi voulait-il dire qu’ils l’avaient déjà traversé ? Moïse stipulait une condition concernant l’avenir ; ils n’avaient pas encore traversé le Jourdain.

La Guemara répond : Là-bas, du fait qu’il est écrit : « Et que le pays soit soumis devant le Seigneur, et ensuite vous reviendrez » (Nombres 32:22), il est clair que cela enseigne au sujet de l’avenir. Mais ici, s’il te vient à l’esprit que les versets doivent être compris tels qu’ils sont écrits dans la Torah, que « ve’avar » (Nombres 5:14) est après la souillure et l’isolement, alors pourquoi ai-je besoin d’un avertissement ? Si la femme s’était déjà isolée avec l’homme et était devenue souillée, l’avertissement du mari serait sans pertinence, puisqu’elle lui serait déjà devenue interdite. Par conséquent, le mot ve’avar dans ce contexte doit renvoyer à un événement passé, c’est-à-dire au fait que le mari a averti sa femme avant l’isolement.

L’école de Rabbi Yishmael a enseigné : Un homme n’adresse un avertissement à sa femme que si un esprit est entré en lui, comme il est dit : « Et l’esprit de jalousie vint sur lui, et il avertit sa femme » (Nombres 5:14). La Guemara demande : De quel esprit Rabbi Yishmael parle-t-il ?

Les rabbins disent : Un esprit d’impureté, car on ne doit pas adresser d’avertissement à sa femme. Rav Ashi dit : Un esprit de pureté, car le fait d’émettre un avertissement indique qu’il ne tolérera pas un comportement licencieux.

La Guemara commente : Et cela est logique selon celui qui dit que Rabbi Yishmaël parlait d’un esprit de pureté, comme cela est enseigné dans une baraita : « Et il a averti sa femme, » c’est-à-dire que le fait de donner l’avertissement est facultatif, car le mari n’est ni tenu ni interdit de donner un avertissement ; telle est l’opinion de Rabbi Yishmaël. Rabbi Akiva dit : C’est obligatoire, car celui qui voit sa femme se comporter de manière inappropriée avec un autre homme est tenu de l’avertir. La Guemara explique : Certes, si tu dis que Rabbi Yishmaël parlait d’un esprit de pureté, alors cela est compréhensible, puisqu’il peut être facultatif, voire obligatoire, de donner un avertissement. Mais si tu dis qu’il parlait d’un esprit d’impureté, cela peut-il être facultatif ou obligatoire pour une personne d’introduire en elle-même un esprit d’impureté ? La Torah n’exigerait pas qu’un mari agisse d’une manière qui résulte de l’entrée en lui d’un esprit d’impureté.

§ La Guemara traite de la question elle-même. « Et il avertit sa femme, » c’est-à-dire l’avertissement, est facultatif ; telle est la déclaration de Rabbi Yishmael. Et Rabbi Akiva dit : C’est obligatoire. La Guemara note que Rabbi Yishmael et Rabbi Akiva ont un différend similaire au sujet de plusieurs autres versets. Bien que, dans des circonstances normales, il soit interdit à un prêtre de devenir rituellement impur par contact avec un cadavre, le verset indique qu’il peut le faire afin d’enterrer ses proches. La baraita enseigne : « Pour elle, il peut devenir impur » (Lévitique 21:3), c’est-à-dire que, pour un prêtre, participer à l’enterrement de sa sœur, malgré le fait qu’il contractera une impureté rituelle, est facultatif ; telle est la déclaration de Rabbi Yishmael. Un prêtre n’est pas obligé de participer, mais il le peut. Et Rabbi Akiva dit : C’est obligatoire pour lui de le faire.

Le verset déclare : « D’eux vous pourrez prendre vos serviteurs pour toujours » (Lévitique 25:46), c’est-à-dire que garder son esclave cananéen pour toujours est facultatif, telle est l’opinion de Rabbi Yishmael. Il n’existe pas d’injonction interdisant d’affranchir un esclave cananéen, mais il est permis de garder ses esclaves cananéens pour toujours. Rabbi Akiva dit : C’est obligatoire, et il est interdit d’affranchir son esclave cananéen.

Rav Pappa dit à Abaye, et certains disent que Rav Mesharshiyya dit à Rava : Dirons-nous que Rabbi Yishmael et Rabbi Akiva sont en désaccord sur ce point concernant toute la Torah ? En d’autres termes, est-il vrai que chaque fois qu’il y a une déclaration dont on ne sait pas clairement si elle se rapporte à un acte facultatif ou obligatoire, ce maître, Rabbi Yishmael, dit que c’est facultatif, tandis que l’autre maître, Rabbi Akiva, dit que c’est obligatoire. Abaye dit à Rav Pappa en réponse : Ici, dans ces cas particuliers, ils sont en désaccord quant au sens de ces versets, mais il ne s’agit pas d’un désaccord général.

La Guemara explique leur différend dans ces contextes précis, en commençant par le différend concernant l’avertissement d’un homme à sa femme : « Et il avertit sa femme, » l’avertissement est facultatif ; c’est l’opinion de Rabbi Yishmaël. Rabbi Akiva dit : Il est obligatoire.

Quelle est la raison de Rabbi Yishmael ? Il soutient conformément à l’enseignement de ce tanna, comme il est enseigné dans une baraita : Rabbi Eliezer ben Ya’akov dit : En ce qui concerne ce que la Torah a dit : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur » (Lévitique 19:17), on aurait pu penser que cette interdiction s’applique dans un cas comme celui-ci, lorsqu’un homme voit sa femme se conduire de manière inappropriée avec un autre homme, et que le verset instruirait le mari d’éviter le conflit et la querelle. C’est pourquoi le verset déclare : « Et un esprit de jalousie vint sur lui, et il avertit sa femme » (Nombres 5:14), enseignant qu’il est permis à un homme d’avertir sa femme dans un tel cas.

La Guemara demande : Et comment Rabbi Akiva déduit-il que c’est obligatoire ? La Guemara répond : Là, un autre avertissement est écrit dans le même verset, car le verset entier dit : « Et l’esprit de jalousie vint sur lui, et il avertit sa femme, et elle fut souillée ; ou si l’esprit de jalousie vint sur lui, et il avertit sa femme, et elle ne fut pas souillée. » Par conséquent, la première moitié du verset enseigne qu’il est permis de donner un avertissement, et la seconde moitié enseigne qu’en fait, c’est obligatoire.

La Guemara demande : Et comment Rabbi Yishmael explique-t-il la répétition ? La Guemara répond : Puisqu’il était nécessaire d’écrire dans ce verset les deux possibilités quant à savoir si la femme avait été infidèle : « Et elle a été souillée, » et aussi : « Et elle n’a pas été souillée, » afin d’enseigner que, bien qu’il soit incertain qu’elle soit devenue souillée, elle reste néanmoins interdite à son mari, par conséquent, il est aussi écrit : « Et il a averti sa femme, » une seconde fois. Cette répétition ne doit pas être interprétée comme rendant l’avertissement obligatoire.

Cette manière d’interpréter les versets est comme l’a enseigné l’école de Rabbi Yishmael, car l’école de Rabbi Yishmael a enseigné : Tout passage dans la Torah qui a été énoncé et répété ne l’a été que pour l’élément nouveau qui y a été introduit. Bien que la Torah aurait pu mentionner seulement l’élément nécessaire pour enseigner une halakha supplémentaire, on ne doit pas interpréter la répétition d’un sujet déjà mentionné comme enseignant une seconde halakha supplémentaire, car le style de la Torah est de répéter un passage même pour n’enseigner qu’une seule halakha supplémentaire. De même, dans le cas du passage concernant une sota, la répétition de l’avertissement n’enseigne pas une nouvelle halakha.

La Guemara traite du deuxième différend entre Rabbi Yishmaël et Rabbi Akiva. La baraita enseigne : « Et pour sa sœur vierge, qui lui est proche, qui n’a pas eu de mari, pour elle il peut devenir impur” (Lévitique 21:3), c’est-à-dire que, pour un prêtre, participer à l’enterrement de sa sœur malgré le fait qu’il contractera une impureté rituelle est facultatif ; telle est la déclaration de Rabbi Yishmaël. Un prêtre n’est pas obligé de participer, mais il peut le faire. Rabbi Akiva dit : Cela lui est obligatoire.

Quelle est la raison de Rabbi Yishmael ? Puisqu’il est écrit : « Parle aux prêtres, les fils d’Aaron, et dis-leur : Aucun ne se rendra impur pour un mort parmi son peuple » (Lévitique 21:1), ce qui indique qu’il est enjoint à un prêtre de s’abstenir de tout contact avec les morts, il était nécessaire qu’il soit écrit : « Pour elle, il peut se rendre impur, » ce qui enseigne qu’un prêtre peut se rendre impur lors de l’enterrement d’un parent.

La Guemara demande : Et comment Rabbi Akiva déduit-il que cela est obligatoire ? La Guemara répond : Il déduit que cela est permis du verset précédent, qui déclare : « Sauf pour son proche parent, qui lui est proche » (Lévitique 21:2). Puisqu’il est déduit de ce verset que cela est permis, pourquoi ai-je besoin du verset supplémentaire : « Pour elle, il peut devenir impur » ? Pour enseigner que cela est obligatoire.

La Guemara demande : Et comment Rabbi Yishmael explique-t-il la répétition ? La Guemara répond : Il explique que le verset enseigne que il peut devenir impur pour elle, mais il ne peut pas devenir impur pour n’enterrer qu’un seul de ses membres. Ce verset supplémentaire enseigne qu’un prêtre peut devenir rituellement impur pour enterrer un parent uniquement dans le cas de l’inhumation d’un corps entier.