La baraita déduit un principe général de ce verset en demandant : Par déduction de ce qui est énoncé dans le verset, même avec l’omission du mot « un » : « Un témoin ne se lèvera pas contre un homme » (Deutéronome 19:15), ne sais-je pas qu’il s’agit d’un témoin, puisque le terme « se lèvera [yakum] » est écrit au singulier ? Quel est le sens lorsque le verset énonce explicitement : « Un témoin », puisqu’il est évidemment question d’un seul témoin ? La baraita répond : Cela a établi un paradigme selon lequel tout endroit où le mot « témoin [ed] » est énoncé dans la Torah sans préciser de nombre, il y en a deux témoins ici, à moins que le verset ne précise qu’il ne s’agit que d’un seul témoin en écrivant le mot « un ».

La baraita revient discuter le verset concernant une sota. Et le Miséricordieux déclare : « Il n’y a pas de témoin [ed] contre elle » (Nombres 5:13), ce qui signifie donc qu’il n’y a pas deux témoins de l’acte sexuel pouvant témoigner à son sujet ; plutôt, il n’y a qu’un seul témoin. La baraita achève son interprétation : Plus loin dans le verset, il est dit : « Et elle n’a pas été prise, » indiquant que le verset parle d’un cas où l’on sait que la femme n’a pas été violée. Cette connaissance repose sur le témoignage d’un seul témoin, puisque le verset avait déjà indiqué qu’il n’y avait pas deux témoins, et puisqu’un témoin l’a vue avoir volontairement des relations sexuelles avec un autre homme, elle est interdite.

La Guemara remet en question ce raisonnement : Mais cela semblerait indiquer que la seule raison d’interpréter le verset concernant une sota comme se rapportant à un cas où il n’y a qu’un seul témoin est qu’il est écrit dans l’autre verset : « Un seul témoin ne se lèvera pas contre un homme » (Deutéronome 19:15), ce qui indique que tout emploi non précisé du mot ed dans la Torah renvoie à deux témoins, mais, n’eût été cette déduction, je dirais que lorsque le terme témoin est employé dans le verset concernant une sota, il se réfère à un seul témoin. Cependant, cela signifierait que la femme devient interdite à son mari même s’il n’y a pas le moindre témoin ayant vu l’acte sexuel allégué, et s’il n’y a pas même un seul témoin pour déposer, alors par quel témoignage devient-elle interdite à son mari ? De toute évidence, même sans autre verset, il faut comprendre que le verset indique qu’il n’y a pas deux témoins mais qu’il y en a un, sinon il n’y aurait aucun témoignage concernant ses actes.

La Guemara répond : il était nécessaire de déduire l’interprétation du verset concernant la sota de l’autre verset mentionnant un seul témoin. Sinon, on pourrait penser que le verset ici qui déclare : « Il n’y a pas de témoin contre elle, » signifie qu’un seul témoin attestant du rapport sexuel n’est pas jugé crédible à son égard en aucune circonstance, et le témoignage d’un seul témoin n’est pas accepté dans le cas d’une sota.

La Guemara remet en question cette analyse : Quelle serait la logique d’interpréter le verset comme indiquant qu’un seul témoin n’est pas jugé crédible à son sujet ? Mais si telle est l’interprétation, que le verset exige-t-il pour qu’une sota soit rendue interdite ?

La Guemara explique sa question : Si le verset est compris comme indiquant qu’une femme n’est pas interdite jusqu’à ce qu’il y ait deux témoins pour attester de son infidélité, alors que le verset se taise sur toute mention de témoins, car l’exigence de deux témoins dans les affaires d’inconduite sexuelle est dérivée au moyen d’une analogie verbale du mot « affaire » écrit au sujet des relations interdites, et du mot « affaire » écrit au sujet des affaires monétaires. L’analogie verbale par laquelle on apprend que deux témoins sont requis est la suivante : Un verset concernant les relations interdites déclare : « Parce qu’il a trouvé en elle quelque chose d’indécent » (Deutéronome 24:1), et un verset concernant les affaires monétaires déclare : « Sur la déposition de deux témoins ou sur la déposition de trois témoins, une affaire sera établie » (Deutéronome 19:15). Et moi, je saurais que l’exigence selon laquelle deux témoins doivent témoigner s’applique dans le cas d’une sota, tout comme elle s’applique dans toutes les autres questions de témoignage dans la Torah.

La Guemara répond : Il était nécessaire que le verset soit énoncé également dans le cas d’une sota, car on pourrait penser que le témoignage concernant une sota est différent des autres témoignages, et même le témoignage d’un seul témoin serait suffisant parce qu’il y a une base pour anticiper la chose. Puisque le mari l’a mise en garde au sujet de cet homme en particulier et qu’elle s’est ensuite isolée avec lui, peut-être même un seul témoin devrait-il être jugé crédible à son égard. Par conséquent, le verset nous informe qu’un seul témoin n’est pas jugé crédible pour la rendre interdite à son mari.

La Guemara pose une autre question concernant son analyse précédente : Mais comment peux-tu penser dire que le verset affirmerait qu’un seul témoin n’est pas jugé crédible à son sujet quant au fait qu’elle a eu des rapports sexuels et qu’elle resterait permise à son mari ? Mais de la suite du même verset, du fait qu’il est écrit : « Et elle n’a pas été prise », ce qui indique que le verset traite d’un cas où elle n’a pas été violée, on conclut par inférence que le verset parle d’une femme qui devient interdite à son mari pour avoir eu des rapports adultères consentis.

La Guemara répond : Néanmoins, il était nécessaire d’enseigner le principe dérivé de l’autre verset selon lequel le terme « ed » désigne deux témoins même dans le contexte d’une sota, car on pourrait penser que le verset doit être compris comme signifiant qu’un seul témoin n’est pas jugé crédible à son sujet, et qu’elle demeure permise jusqu’à ce qu’il y ait deux témoins qui attestent de la relation sexuelle, et avec le témoignage de deux témoins également, cela n’est que lorsqu’elle n’a pas été contrainte et forcée à cohabiter avec l’homme. Par conséquent, pour réfuter cette interprétation possible, la baraitanous enseigne que « ed » désigne toujours deux témoins, sauf indication contraire. Par conséquent, l’expression dans le verset concernant une sota qui dit : « Il n’y a pas de témoin [ed] contre elle » signifie qu’il n’y avait pas deux témoins ; mais s’il n’y avait qu’un seul témoin, il est jugé crédible.

La michna enseigne que Rabbi Yehoshua dit : Il l’avertit sur la base de deux témoins, et il lui fait boire l’eau amère sur la base du témoignage de deux témoins qui l’ont vue en isolement. La Guemara demande : Quel est le raisonnement de Rabbi Yehoshua ? La Guemara répond : Le verset déclare : « Et il n’y a pas de témoin [ed] contre elle [bah] » (Nombres 5:13), ce qui a été expliqué comme signifiant qu’il n’y avait pas deux témoins, mais seulement un, qui a témoigné au sujet de sa souillure. Rabbi Yehoshua déduit du terme bah, qui peut aussi être compris ainsi : En ce qui concerne cela, dans cette affaire de souillure un seul témoin suffit, mais non en ce qui concerne l’avertissement. De plus, il déduit : En ce qui concerne cela, mais non en ce qui concerne l’isolement. Par conséquent, il doit y avoir deux témoins pour témoigner à la fois de l’avertissement et de l’isolement.

La Guemara explique maintenant l’opinion de Rabbi Eliezer. Et Rabbi Eliezer dit que la seule déduction à apprendre est : À son sujet, mais non au sujet de l’avertissement. Par conséquent, l’avertissement, contrairement à l’impureté, requiert deux témoins. L’isolement n’est pas mis en contraste avec l’impureté et, comme l’impureté, ne requiert qu’un seul témoin.

La Guemara remet en question l’opinion de Rabbi Eliezer : Mais pourquoi ne pas dire qu’il faut aussi déduire : À son sujet, mais non au sujet de la réclusion, comme le fait Rabbi Yehoshua ? La Guemara répond : Rabbi Eliezer n’accepte pas cette dérivation, car la réclusion est juxtaposée à l’impureté par le verset, comme il est écrit : « Et elle fut souillée secrètement » (Nombres 5:13), et le terme « secrètement » fait référence à la réclusion. Par conséquent, la même halakha doit s’appliquer aux deux.

La Guemara demande : Mais l’avertissement est également juxtaposé à l’impureté, comme il est écrit : « Et il a averti sa femme, et elle était devenue impure » (Nombres 5:14), et la même halakha devrait s’appliquer aux deux. La Guemara répond : Le Miséricordieux a exclu au moins l’un des deux par l’emploi de l’expression bah, qui enseigne que, dans un domaine autre que l’impureté, deux témoins sont requis.

La Guemara demande : Et qu’as-tu vu pour déterminer que l’exclusion de la halakha selon laquelle un seul témoin suffit concerne l’avertissement ? Peut-être que l’exclusion de la halakha selon laquelle un seul témoin suffit concerne l’isolement. La Guemara répond : Il est logique qu’il soit préférable de comparer l’isolement à la souillure, car le témoignage concernant l’isolement la rend interdite à son mari tout comme le témoignage concernant la souillure le fait.

La Guemara rejette ce raisonnement : Au contraire, il est préférable de comparer l’avertissement à l’impureté, car c’est la cause principale du fait qu’elle devient interdite. L’isolement seul, en l’absence d’avertissement, ne la rendrait pas interdite à son mari.

La Guemara objecte : S'il n'y a pas d'isolement, la mise en garde a-t-elle une importance ? La mise en garde n'entraîne une interdiction qu'après que la femme avertie s'isole avec l'homme. La Guemara objecte : Et s'il n'y a pas de mise en garde, quelle efficacité l'isolement a-t-il ? La mise en garde et l'isolement sont tous deux nécessaires pour qu'elle devienne interdite.

La Guemara conclut : Malgré cela, il est préférable de comparer l’isolement à l’impureté, car l’isolement est le début de l’impureté. Par conséquent, de même que le témoignage d’un seul témoin suffit en ce qui concerne l’impureté, le témoignage d’un seul témoin suffit en ce qui concerne l’isolement.

La Guemara commente : La michna n’est pas conforme à l’opinion de ce tanna, qui présente une version différente de l’opinion de Rabbi Eliezer, comme cela est enseigné dans une baraita (Tosefta 1:1) selon laquelle Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehuda, dit au nom de Rabbi Eliezer : Celui qui avertit sa femme l’avertit sur la base d’un seul témoin ou sur la base de son propre témoignage, et il lui fait boire l’eau amère sur la base du témoignage de deux témoins qui l’ont vue s’isoler. La baraita ajoute ensuite que les Sages ont répondu : Selon la déclaration de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehuda, quant à l’opinion de Rabbi Eliezer selon laquelle il n’est pas nécessaire d’avertir en présence de deux témoins, il n’y a pas de fin à l’affaire, comme la Guemara l’expliquera.

La Guemara explique : Quel est le raisonnement de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda ? Le verset déclare : “Bah,” d’où il déduit qu’un seul témoin suffit pour témoigner à son sujet, c’est-à-dire au sujet de l’impureté, mais non au sujet de l’isolement, comme ci-dessus.

La Guemara demande : Mais pourquoi ne pas dire qu’il faut aussi déduire : À son sujet, mais non au sujet de l’avertissement ? La Guemara répond : L’avertissement est juxtaposé à l’impureté, comme il est écrit : « Et il a averti sa femme, et elle était devenue impure » (Nombres 5:14), et la même halakha doit s’appliquer aux deux.

La Guemara réfute cet argument : L’isolement est lui aussi juxtaposé dans le verset à l’impureté, comme il est écrit : « Et elle fut rendue impure en secret » (Nombres 5:13). Par conséquent, la même halakha devrait s’appliquer aux deux. La Guemara répond : Ce verset vient enseigner quelle est la mesure de l’isolement, c’est-à-dire la durée pendant laquelle l’homme et la femme doivent être isolés ensemble pour que cela soit défini comme un isolement, laquelle, comme l’indique la comparaison, est la durée suffisante pour l’impureté.

La Guemara continue de clarifier la baraita. Les Sages répondirent : Selon la déclaration de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, quant à l’opinion de Rabbi Eliezer, il n’y a pas de fin à l’affaire. La Guemara demande : Quel est le sens de : Il n’y a pas de fin à l’affaire ? La Guemara répond : C’est qu’il peut y avoir des cas où le mari n’a pas averti sa femme, mais après avoir entendu parler de son isolement avec un autre homme dit : Je l’ai avertie, ce qui suffira à la rendre interdite pour lui jusqu’à ce qu’elle boive.

La Guemara est perplexe face à cette logique : Mais selon notre michna, l’affaire a-t-elle réellement une fin ? Rabbi Eliezer déclare dans la michna qu’une femme doit boire l’eau amère sur la base de la propre déclaration de son mari selon laquelle elle s’est isolée avec l’homme au sujet duquel il l’avait mise en garde. Là aussi, on pourrait demander s’il peut y avoir des moments où elle ne s’est pas isolée avec l’autre homme et où son mari dit : Elle s’est isolée, la rendant ainsi interdite pour lui jusqu’à ce qu’elle boive l’eau amère. Si tel est le cas, pourquoi les Sages ne contestent-ils que la version de l’opinion de Rabbi Eliezer telle que présentée par Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, et non la version consignée dans la michna ?

Rav Yitzḥak bar Yosef dit que Rabbi Yoḥanan dit : Les Sages dans la baraita voulaient dire que même selon la déclaration de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehuda, il n’y a pas de fin à l’affaire. Les Sages voulaient dire que même selon sa version de l’opinion de Rabbi Eliezer, le mari peut la faire boire s’il mentait. Il en va évidemment de même pour la michna.

La Guemara note : L’expression même selon la déclaration de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, indique qu’il est moins novateur de dire qu’il n’y a pas de fin à l’affaire selon lui, et il n’est pas nécessaire de dire que la même chose serait vraie selon l’opinion de Rabbi Eliezer citée dans notre michna. La Guemara demande : Au contraire, selon l’opinion de Rabbi Eliezer citée dans notre michna, il y a un fondement légitime de soupçon à l’égard de la femme, puisqu’il y a des témoins qui ont vu le mari lui adresser un avertissement, et il est donc compréhensible que le témoignage du mari puisse être retenu lorsqu’il témoigne qu’elle s’est isolée avec un autre homme. En revanche, là-bas, selon l’opinion de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, il n’y a pas de fondement légitime pour la lui interdire, puisqu’il n’y a aucun témoin qu’elle ait été avertie par son mari. Par conséquent, il se peut que les Sages n’aient contesté que la version de l’opinion de Rabbi Eliezer présentée par Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda.

La Guemara clarifie la déclaration de Rabbi Yoḥanan : Au contraire, si cela a été énoncé, cela a été énoncé ainsi : Rav Yitzḥak bar Yosef dit que Rabbi Yoḥanan dit que les Sages ont dit : Selon la déclaration de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehuda, qui ne craint pas que l’acceptation du témoignage d’une seule personne concernant l’avertissement permette de fausses allégations de la part du mari, même selon l’opinion de Rabbi Eliezer citée dans notre michna il n’y a pas de fin à la chose, puisque la préoccupation y est moins grave, car il n’existe aucun fondement légitime pour la rendre interdite à son mari.

Rav Ḥanina de Soura dit : À l’époque actuelle, un homme ne doit pas dire à sa femme : Ne t’isole pas avec untel. La raison est que peut-être maintenons-nous que la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehuda, qui dit qu’un avertissement est valable même sur la base de son seul témoignage, et si ensuite elle venait à s’isoler avec cet homme, elle serait tenue de boire l’eau amère afin de redevenir permise à son mari, et, puisque de nos jours l’eau de la sota amère n’est pas utilisée pour évaluer sa fidélité et la permettre à son mari, il finira par se l’interdire à lui-même par une interdiction irrévocable.

§ Reish Lakish dit : Quelle est la signification du terme : Avertissement [kinnui] ? Cela signifie une chose qui provoque de la colère [kina] entre elle et les autres, car les autres hommes ne comprendront pas pourquoi elle ne souhaite plus être aimable avec eux. La Guemara commente : Apparemment, il soutient qu’un avertissement est valable sur la base du témoignage du mari lui-même, et par conséquent tous les autres ne sauront pas que son mari lui a adressé un avertissement, et ils diront : Qu’est-ce que c’est que cela qui se passe devant nous, qu’elle se tient à l’écart de nous, et ils en viendront à agir avec colère envers elle.

Et Rav Yeimar bar Rabbi Shelemya dit au nom d’Abaye : Le terme kinnui signifie une chose qui provoque de la colère entre lui et elle, c’est-à-dire entre mari et femme. La Guemara commente : Apparemment, il soutient qu’un avertissement est valable sur la base du témoignage de deux témoins. Et puisqu’il y a deux témoins, tout le monde sait qu’il lui a adressé un avertissement. Par conséquent, l’avertissement ne provoque pas de colère entre elle et les autres. Et c’est le mari qui en viendra à agir avec colère envers elle, car il y aura une hostilité mutuelle entre eux.