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גַּסְטְרָא שֶׁל בֵּית פְּעוֹר: הַרְאֵנוּ הֵיכָן מֹשֶׁה קָבוּר. עָמְדוּ לְמַעְלָה — נִדְמָה לָהֶם לְמַטָּה, לְמַטָּה — נִדְמָה לָהֶם לְמַעְלָה. נֶחְלְקוּ לִשְׁתֵּי כִיתּוֹת, אוֹתָן שֶׁעוֹמְדִים לְמַעְלָה — נִדְמָה לָהֶן לְמַטָּה, לְמַטָּה — נִדְמָה לָהֶן לְמַעְלָה, לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר ״וְלֹא יָדַע אִישׁ אֶת קְבֻרָתוֹ״.
la garnison [gastera] de Beth Peor et leur dit : Montrez-nous où Moïse est enterré. Comme les hommes se tenaient en haut sur la partie supérieure de la montagne, il leur semblait que la tombe était en bas dans la partie inférieure. Comme ils se tenaient en bas, il leur semblait qu’elle était en haut. Ils se divisèrent en deux groupes, l’un en haut et l’autre en bas. Pour ceux qui se tenaient en haut, la tombe leur semblait être en bas ; pour ceux qui se tenaient en bas, la tombe leur semblait être en haut, afin d’accomplir ce qui est dit : « Et nul ne connaît son sépulcre jusqu’à ce jour » (Deutéronome 34:6).
רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר: אַף מֹשֶׁה רַבֵּינוּ אֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיכָן קָבוּר. כְּתִיב הָכָא: ״וְלֹא יָדַע אִישׁ אֶת קְבֻרָתוֹ״, וּכְתִיב הָתָם: ״וְזֹאת הַבְּרָכָה אֲשֶׁר בֵּרַךְ מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים״. וְאָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: מִפְּנֵי מָה נִקְבַּר מֹשֶׁה אֵצֶל בֵּית פְּעוֹר — כְּדֵי לְכַפֵּר עַל מַעֲשֵׂה פְעוֹר.
Rabbi Ḥama, fils de Rabbi Ḥanina, dit : Même Moïse, notre maître, lui-même ne sait pas où il est enterré. Il est écrit ici : « Et nul ne connaît son tombeau », et il est écrit là-bas : « Et voici la bénédiction par laquelle Moïse, homme de Dieu, bénit les enfants d’Israël avant sa mort » (Deutéronome 33:1). En d’autres termes, même Moïse, puisqu’il est désigné par le terme « homme », ne connaît pas son lieu de sépulture. Et Rabbi Ḥama, fils de Rabbi Ḥanina, dit : Pour quelle raison Moïse fut-il enterré près de Beth-Peor ? Afin d’expier l’incident qui s’est produit à Beth Peor (Nombres, chapitre 25).
וְאָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא, מַאי דִּכְתִיב: ״אַחֲרֵי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם תֵּלֵכוּ״, וְכִי אֶפְשָׁר לוֹ לְאָדָם לְהַלֵּךְ אַחַר שְׁכִינָה? וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֵשׁ אוֹכְלָה הוּא״!
Et Rabbi Ḥama, fils de Rabbi Ḥanina, dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Vous marcherez à la suite du Seigneur votre Dieu, vous Le craindrez, vous garderez Ses commandements, vous écouterez Sa voix, vous Le servirez, et vous vous attacherez à Lui » (Deutéronome 13:5) ? Mais est-il réellement possible pour une personne de suivre la Présence divine ? N’a-t-il pas déjà été dit : « Car le Seigneur ton Dieu est un feu dévorant, un Dieu jaloux » (Deutéronome 4:24), et nul ne peut s’approcher du feu.
אֶלָּא, לְהַלֵּךְ אַחַר מִדּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מָה הוּא מַלְבִּישׁ עֲרוּמִּים, דִּכְתִיב: ״וַיַּעַשׂ ה׳ אֱלֹהִים לְאָדָם וּלְאִשְׁתּוֹ כׇּתְנוֹת עוֹר וַיַּלְבִּשֵׁם״ — אַף אַתָּה הַלְבֵּשׁ עֲרוּמִּים. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּיקֵּר חוֹלִים, דִּכְתִיב: ״וַיֵּרָא אֵלָיו ה׳ בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא״ — אַף אַתָּה בַּקֵּר חוֹלִים. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נִיחֵם אֲבֵלִים, דִּכְתִיב: ״וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת אַבְרָהָם וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת יִצְחָק בְּנוֹ״ — אַף אַתָּה נַחֵם אֲבֵלִים. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קָבַר מֵתִים, דִּכְתִיב: ״וַיִּקְבֹּר אוֹתוֹ בַּגַּי״ — אַף אַתָּה קְבוֹר מֵתִים.
Il explique : Au contraire, le sens est qu’il faut suivre les attributs du Saint, béni soit-Il. Il donne plusieurs exemples. De même qu’Il vêt les nus, comme il est écrit : « Et le Seigneur Dieu fit pour Adam et pour sa femme des vêtements de peau, et les en revêtit » (Genèse 3:21), de même, tu dois vêtir les nus. De même que le Saint, béni soit-Il, visite les malades, comme il est écrit au sujet de l’apparition de Dieu à Abraham après sa circoncision : « Et le Seigneur lui apparut aux térébinthes de Mamré » (Genèse 18:1), de même, tu dois visiter les malades. De même que le Saint, béni soit-Il, console les endeuillés, comme il est écrit : « Et il arriva, après la mort d’Abraham, que Dieu bénit Isaac, son fils » (Genèse 25:11), de même, tu dois consoler les endeuillés. De même que le Saint, béni soit-Il, ensevelit les morts, comme il est écrit : « Et il fut enseveli dans la vallée au pays de Moab » (Deutéronome 34:6), de même, tu dois ensevelir les morts.
״כׇּתְנוֹת עוֹר״. רַב וּשְׁמוּאֵל, חַד אָמַר: דָּבָר הַבָּא מִן הָעוֹר, וְחַד אָמַר: דָּבָר שֶׁהָעוֹר נֶהֱנֶה מִמֶּנּוּ.
La Guemara discute le verset : « Et le Seigneur Dieu fit pour Adam et pour sa femme des vêtements de peau, et les en revêtit » (Genèse 3:21). Rav et Shmuel sont en désaccord quant à la signification de l’expression « vêtements de peau ». L’un dit que ces vêtements étaient faits de quelque chose qui provient de la peau, et l’autre dit que ces vêtements étaient quelque chose dont la peau bénéficie.
דָּרַשׁ רַבִּי שִׂמְלַאי: תּוֹרָה תְּחִלָּתָהּ גְּמִילוּת חֲסָדִים, וְסוֹפָהּ גְּמִילוּת חֲסָדִים. תְּחִילָּתָהּ גְּמִילוּת חֲסָדִים — דִּכְתִיב: ״וַיַּעַשׂ ה׳ אֱלֹהִים לְאָדָם וּלְאִשְׁתּוֹ כׇּתְנוֹת עוֹר וַיַּלְבִּשֵׁם״, וְסוֹפָהּ גְּמִילוּת חֲסָדִים — דִּכְתִיב: ״וַיִּקְבֹּר אוֹתוֹ בַּגַּי״.
Rabbi Samlaï a enseigné : En ce qui concerne la Torah, son commencement est un acte de bonté et sa fin est un acte de bonté. Son commencement est un acte de bonté, comme il est écrit : « Et le Seigneur Dieu fit pour Adam et pour sa femme des vêtements de peau, et les en revêtit » (Genèse 3:21). Et sa fin est un acte de bonté, comme il est écrit : « Et il fut enterré dans la vallée au pays de Moab » (Deutéronome 34:6).
דָּרַשׁ רַבִּי שִׂמְלַאי: מִפְּנֵי מָה נִתְאַוָּה מֹשֶׁה רַבֵּינוּ לִיכָּנֵס לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל? וְכִי לֶאֱכוֹל מִפִּרְיָהּ הוּא צָרִיךְ?! אוֹ לִשְׂבּוֹעַ מִטּוּבָהּ הוּא צָרִיךְ?! אֶלָּא כָּךְ אָמַר מֹשֶׁה: הַרְבֵּה מִצְוֹת נִצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל, וְאֵין מִתְקַיְּימִין אֶלָּא בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. אֶכָּנֵס אֲנִי לָאָרֶץ כְּדֵי שֶׁיִּתְקַיְּימוּ כּוּלָּן עַל יָדִי.
Rabbi Samlai a enseigné : Pour quelle raison Moïse, notre maître, désirait-il tant entrer en Eretz Yisrael ? Avait-il besoin de manger de ses fruits, ou avait-il besoin de se rassasier de sa bonté ? Au contraire, voici ce que Moïse a dit : De nombreuses mitzvot ont été ordonnées au peuple juif, et certaines d’entre elles ne peuvent être accomplies qu’en Eretz Yisrael, donc j’entrerai dans le pays afin qu’elles puissent toutes être accomplies par moi.
אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: כְּלוּם אַתָּה מְבַקֵּשׁ אֶלָּא לְקַבֵּל שָׂכָר? מַעֲלֶה אֲנִי עָלֶיךָ כְּאִילּוּ עֲשִׂיתָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָכֵן אֲחַלֶּק לוֹ בָרַבִּים וְאֶת עֲצוּמִים יְחַלֵּק שָׁלָל תַּחַת אֲשֶׁר הֶעֱרָה לַמָּוֶת נַפְשׁוֹ וְאֶת פּוֹשְׁעִים נִמְנָה וְהוּא חֵטְא רַבִּים נָשָׂא וְלַפֹּשְׁעִים יַפְגִּיעַ״.
Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Cherches-tu à entrer dans le pays pour accomplir ces mitzvot pour quelque raison autre que de recevoir une récompense ? Je te créditerai comme si tu les avais accomplies et tu recevras ta récompense, comme il est dit : « C’est pourquoi je lui donnerai sa part parmi les grands, et il partagera le butin avec les puissants ; parce qu’il a livré son âme à la mort et qu’il a été compté parmi les transgresseurs ; pourtant, il a porté le péché de beaucoup, et il a intercédé pour les transgresseurs » (Isaïe 53:12).
״לָכֵן אֲחַלֶּק לוֹ בָּרַבִּים״. יָכוֹל כָּאַחֲרוֹנִים וְלֹא כָּרִאשׁוֹנִים, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאֶת עֲצוּמִים יְחַלֵּק שָׁלָל״, כְּאַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, שֶׁהֵן עֲצוּמִים בַּתּוֹרָה וּבְמִצְוֹת. ״תַּחַת אֲשֶׁר הֶעֱרָה לַמָּוֶת נַפְשׁוֹ״, שֶׁמָּסַר עַצְמוֹ לְמִיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם אַיִן מְחֵנִי נָא וְגוֹ׳״.
Rabbi Samlaï poursuit en expliquant le verset « C’est pourquoi Je lui donnerai une part parmi les grands » comme signifiant qu’il recevra une récompense. On aurait pu penser qu’il recevrait une récompense comme les derniers et non comme les premiers, c’est pourquoi le verset déclare : « Et il partagera le butin avec les puissants, » c’est-à-dire comme Abraham, Isaac et Jacob, qui étaient puissants en Torah et en mitsvot. « Parce qu’il a livré son âme à la mort, » c’est-à-dire qu’il s’est livré à la mort pour le peuple juif, comme il est dit : « Et maintenant, si Tu pardonnes leur faute ; sinon, efface-moi, je T’en prie, de Ton livre que Tu as écrit » (Exode 32:32).
״וְאֶת פּוֹשְׁעִים נִמְנָה״ — שֶׁנִּמְנָה עִם מֵתֵי מִדְבָּר. ״וְהוּא חֵטְא רַבִּים נָשָׂא״ — שֶׁכִּיפֵּר עַל מַעֲשֵׂה הָעֵגֶל. ״וְלַפֹּשְׁעִים יַפְגִּיעַ״ — שֶׁבִּיקֵּשׁ רַחֲמִים עַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁיַּחְזְרוּ בִּתְשׁוּבָה. וְאֵין פְּגִיעָה אֶלָּא תְּפִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה אַל תִּתְפַּלֵּל בְּעַד הָעָם הַזֶּה וְאַל תִּשָּׂא בַעֲדָם רִנָּה וּתְפִלָּה וְאַל תִּפְגַּע בִּי״.
« Et il a été compté parmi les transgresseurs, » c’est-à-dire qu’il a été compté parmi ceux qui sont morts dans le désert, car, comme eux, il n’est pas entré en Eretz Yisrael. « Pourtant, il a porté le péché de beaucoup, » car il a expié l’incident du Veau d’or. « Et il a intercédé [yafgia] pour les transgresseurs, » car il a demandé miséricorde pour les pécheurs d’Israël afin qu’ils s’engagent dans le repentir. Et le mot pegia ne signifie rien d’autre que prière, comme il est dit : « Toi donc, n’intercède pas pour ce peuple, n’élève pour eux ni cri ni prière, et n’intercède pas [tifga] auprès de Moi ; car Je ne t’écouterai pas » (Jérémie 7:16).


הֲדַרַן עֲלָךְ הַמְקַנֵּא לְאִשְׁתּוֹ

הָיָה מֵבִיא אֶת מִנְחָתָהּ בְּתוֹךְ כְּפִיפָה מִצְרִית וְנוֹתְנָהּ עַל יָדֶיהָ כְּדֵי לְיַגְּעָהּ.
MICHNA : Le mari de la sota apportait l’offrande de farine de sa femme au prêtre dans une corbeille égyptienne en osier faite de branches de palmier, et il plaçait l’offrande de farine dans ses mains pour qu’elle la tienne pendant tout le rituel afin de la fatiguer. Cela pouvait l’amener à avouer sa culpabilité et à ne pas boire inutilement l’eau de la sota.
כׇּל הַמְּנָחוֹת תְּחִילָּתָן וְסוֹפָן בִּכְלִי שָׁרֵת, וְזוֹ תְּחִלָּתָהּ בִּכְפִיפָה מִצְרִית, וְסוֹפָהּ בִּכְלִי שָׁרֵת.
La michna énumère les différences entre cette offrande de farine et les autres offrandes de farine. En général, toutes les offrandes de farine, dès leur commencement, c’est-à-dire à partir du moment où elles sont consacrées, et jusqu’à leur fin, c’est-à-dire au moment où elles sont sacrifiées, doivent être dans un ustensile de service. Mais dans le cas de celle-ci, son commencement est dans un panier d’osier et ce n’est qu’à sa fin, immédiatement avant d’être offerte, qu’elle est placée dans un ustensile de service.
כׇּל הַמְּנָחוֹת טְעוּנוֹת שֶׁמֶן וּלְבוֹנָה, וְזוֹ אֵינָהּ טְעוּנָה לֹא שֶׁמֶן וְלֹא לְבוֹנָה. כׇּל הַמְּנָחוֹת בָּאוֹת מִן הַחִטִּין, וְזוֹ בָּאָה מִן הַשְּׂעוֹרִין. מִנְחַת הָעוֹמֶר, אַף עַל פִּי שֶׁבָּאָה מִן הַשְּׂעוֹרִין — הִיא הָיְתָה בָּאָה גֶּרֶשׂ, וְזוֹ בָּאָה קֶמַח. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁמַּעֲשֶׂיהָ מַעֲשֵׂה בְּהֵמָה, כָּךְ קׇרְבָּנָהּ מַאֲכַל בְּהֵמָה.
Toutes les autres offrandes de farine nécessitent de l’huile et de l’encens, et celle-ci ne nécessite ni huile ni encens. De plus, toutes les autres offrandes de farine sont apportées à partir de blé, et celle-ci est apportée à partir d’orge. Bien que en fait l’offrande de farine du omer soit elle aussi apportée à partir d’orge, elle reste néanmoins différente en ce qu’elle était apportée sous forme de gruau, c’est-à-dire de farine de haute qualité. L’offrande de farine de la sota, en revanche, est apportée sous forme de farine d’orge non tamisée. Rabban Gamliel dit : Cela indique que, de même que ses actes d’isolement avec un autre homme étaient des actes d’un animal, de même son offrande est une nourriture pour animal, c’est-à-dire de l’orge et non du blé.
גְּמָ׳ תַּנְיָא, אַבָּא חָנִין אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: [וְכׇל כָּךְ לָמָּה —] כְּדֵי לְיַגְּעָהּ, כְּדֵי שֶׁתַּחֲזוֹר בָּהּ. אִם כָּכָה חָסָה תּוֹרָה עַל עוֹבְרֵי רְצוֹנוֹ, קַל וָחוֹמֶר עַל עוֹשֵׂי רְצוֹנוֹ.
GUEMARA :Il est enseigné dans une baraita que Abba Ḥanin dit au nom de Rabbi Eliezer : Et pourquoi lui fait-on tant de choses ? C’est afin de la fatiguer, pour qu’elle se rétracte, avoue sa faute et soit épargnée de la mort. Et si la Torah protège à ce point ceux qui transgressent Sa volonté, c’est-à-dire la sota, qui s’est isolée avec l’homme au sujet duquel elle avait été mise en garde, alors a fortiori Il protège ceux qui accomplissent Sa volonté.
וּמִמַּאי מִשּׁוּם דְּחָסָה הוּא? דִּילְמָא כִּי הֵיכִי דְּלֹא תִּימָּחֵק מְגִילָּה! קָסָבַר
La Guemara demande : Et d'où est-il déduit qu'ils essaient de l'amener à avouer parce que la Torah protège la sota ? Peut-être est-ce afin que le rouleau de la sota, contenant le nom de Dieu, ne soit pas effacé. La Guemara répond : Rabbi Eliezer soutient

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