Et si tel est le cas que Rabbi Akiva énumère les différentes teintes par ordre décroissant de leur degré de luminosité, alors, après avoir mentionné la variation rougeâtre de baheret, il aurait dû dire ensuite : La variation rougeâtre d’une marque blanche comme la laine est plus foncée qu’elle, et non que la variation rougeâtre de la chaux est plus foncée qu’elle.

Ils ont dit en réponse à cela : Oui, c’est bien ainsi que Rabbi Akiva continue en se référant aux variations rougeâtres d’une marque blanche comme la laine, et il est également enseigné de même dans une baraita que Rabbi Natan dit, en référence à cette michna : Il n’est pas exact que Rabbi Akiva ait dit : La variation rougeâtre de la chaux est plus foncée qu’elle ; plutôt, il a dit que la variation rougeâtre d’une marque blanche comme la laine est plus foncée qu’elle.

§ La Guemara examine la source d’où sont dérivées les différentes nuances des marques : Et d’où déduisons-nous que baheret est une couleur blanche intense ? Abaye a dit : Le verset déclare : “Et si c’est une baheret blanche” (Lévitique 13:4), ce qui indique qu’elle seule est d’un blanc éclatant et qu’il n’y en a pas d’autre aussi blanche qu’elle.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : La teinte claire d’une baheret la fait paraître plus profonde que la peau environnante, et c’est pourquoi le verset déclare : « Et son apparence est plus profonde que la peau » (Lévitique 13:25). Cela est comme l’apparence d’une zone éclairée par le soleil, qui paraît plus profonde que la zone à l’ombre. La teinte plus foncée d’une se’et la fait paraître comme si elle était surélevée au-dessus de la peau environnante ; cela est indiqué par le fait que le mot se’et signifie rien d’autre que surélevée, et c’est pourquoi le verset déclare : « Sur toutes les hautes montagnes et sur toutes les collines élevées [hanissaot] » (Isaïe 2:14). Les mots hanissaot et se’et partagent la même racine hébraïque et renvoient tous deux à quelque chose de surélevé. Dans le verset : « Pour une se’et et pour une sappaḥat » (Lévitique 14:56), le mot sappaḥat signifie rien d’autre que secondaire, et c’est pourquoi le verset déclare : « Et il dira : Ajoute-moi [sefaḥeni], je t’en prie à l’une des classes sacerdotales pour manger un morceau de pain » (I Samuel 2:36). Cela enseigne qu’il existe une marque lépreuse qui est secondaire et rattachée à une se’et. C’est une marque de la couleur de la membrane d’un œuf.

Nous avons trouvé une source pour une marque qui est secondaire à une se’et ; d’où déduisons-nous qu’il existe aussi une marque secondaire à une baheret ? Rabbi Zeira a dit : « Blanc » (Lévitique 13:10) est énoncé au sujet d’une se’et, et « blanc » (Lévitique 13:4) est énoncé au sujet d’une baheret. Cela enseigne que, de même que la nuance de blanc énoncée au sujet d’une se’et a une marque secondaire, c’est-à-dire la marque de la couleur de la membrane d’un œuf, de même la nuance de blanc énoncée au sujet d’une baheret a une marque secondaire, c’est-à-dire la marque de couleur de la chaux.

Une autre source pour cela a été enseignée dans une baraita : le verset (voir Lévitique 13:2) a placé le mot sappaḥat entre se’et et baheret, pour te dire : De même que il existe une nuance qui est secondaire à une se’et, de même aussi il existe une nuance qui est secondaire à une baheret.

La michna dans Nega’im citée ci-dessus déclare : Un se’et est comme de la laine blanche. La Guemara demande : Que signifie laine blanche ? Rav Beivai dit que Rav Asi dit : C’est la couleur de laine propre d’un agneau qui est enveloppé [mekhabnin] dans une couverture lorsqu’il a un jour afin de le protéger de toute souillure, pour que la laine soit appropriée pour produire un vêtement de laine fine.

§ Dans la continuité de sa déclaration citée ci-dessus, Rabbi Ḥanina dit : Ce qui suit est une analogie pour illustrer l’opinion des Sages, c’est-à-dire l’opinion exprimée dans la michna de Nega’im (1:1) selon laquelle une baheret et une se’et ont toutes deux des marques qui leur sont secondaires. À quoi cette chose est-elle comparable ? À deux rois et à deux gouverneurs [iparkhei] où, en ce qui concerne leur suprématie, le roi de ce gouverneur est au-dessus du roi de cet autre gouverneur, et le gouverneur de ce roi est au-dessus du gouverneur de cet autre roi. Les deux rois sont analogues à une baheret et une se’et, et leurs deux gouverneurs sont, respectivement, une marque couleur chaux et une marque couleur membrane d’œuf. En conséquence, l’ordre de suprématie est : Baheret, se’et, marque couleur chaux, marque couleur membrane d’œuf.

La Guemara se demande s’il s’agit d’une analogie appropriée à l’opinion des Sages : Mais cette analogie suggère que les teintes sont ordonnées, celle-ci au-dessus de celle-ci et celle-là au-dessus de celle-là, c’est-à-dire selon leurs degrés de luminosité. C’est l’opinion de Rabbi Akiva, et non celle des Sages.

Au contraire, une analogie appropriée est celle où le roi de ce gouverneur est au-dessus de son propre gouverneur, et le roi de cet autre gouverneur est au-dessus de son propre gouverneur. De même, chaque marque secondaire n’est subordonnée qu’à sa marque primaire.

La Guemara présente une analogie différente. Rav Adda bar Abba a dit : Par exemple : un roi, et un officier en chef [alkafta], le vizir [rofila], et l'Exilarque ; chaque personne de la liste est plus puissante que la suivante. La Guemara demande : Mais cette analogie suggère que les ombres sont ordonnées, celle-ci au-dessus de celle-là, ce qui est l'opinion de Rabbi Akiva. Au contraire, une analogie appropriée est, par exemple : un roi et le vizir ; et un officier en chef et l'Exilarque. Cette liste divise les quatre en deux groupes, chaque groupe contenant une personne subordonnée à l'autre.

La Guemara présente une analogie différente. Rava a dit : La suggestion précédente n’est pas précise, car toutes ces positions, à l’exception du roi, sont subordonnées au roi. Une analogie plus précise serait, par exemple : le roi Shapur, le roi de Perse, avec son subordonné ; et l’empereur romain avec son subordonné.

Rav Pappa dit à Rava : Lequel des deux est le plus grand, le roi Shapur ou l'empereur romain ? Rava lui dit : Mange-t-il dans la forêt, c'est-à-dire vis-tu déconnecté et sans être au courant des événements dans le vaste monde ? Sors et vois à qui appartient la monnaie qui circule dans le monde entier, ce qui est un indicateur de l'influence d'un gouvernement, comme il est écrit au sujet du quatrième empire décrit dans le rêve de Daniel concernant les futures puissances du monde : "Il dévorera toute la terre, la foulera et la mettra en pièces" (Daniel 7:23), et Rabbi Yoḥanan dit : C'est l'empire coupable de Rome, dont la monnaie circule dans le monde entier.

La Guemara présente une analogie différente. Ravina a dit : Par exemple, un nouveau vêtement de laine blanc et un usé ; un nouveau drap de lin et un usé.

§ La michna (2a) déclare : Dans les cas de souillure du Temple ou de ses aliments sacrificiels dans lesquels une personne avait conscience au début et conscience à la fin, mais a eu une interruption de conscience entre les deux pendant qu’elle transgressait effectivement, cette personne est tenue d’apporter une offrande à échelle variable. Les Sages ont enseigné dans une baraita : D’où est-il déduit que le verset qui décrit l’obligation d’une offrande à échelle variable (voir Lévitique 5:2–4) ne parle de rien d’autre que de la souillure du Temple ou de ses aliments sacrificiels ? Bien que le verset mentionne qu’une transgression a été commise en raison d’une interruption de conscience de l’état d’impureté de la personne, il ne précise pas quelle transgression a été violée.

La Guemara explique : Et c’est une déduction logique : puisque la Torah a explicitement interdit et a aussi prescrit une punition pour la profanation intentionnelle de quelque chose de sacré et a rendu une personne passible d’apporter une offrande pour la profanation involontaire de quelque chose de sacré, il s’ensuit que, de même que, lorsqu’elle a interdit et a aussi prescrit une punition pour la profanation de quelque chose de sacré, elle a interdit et a aussi prescrit une punition seulement pour la profanation intentionnelle du Temple ou de ses aliments sacrificiels ; de même, lorsqu’elle a rendu une personne passible d’apporter une offrande pour la profanation de quelque chose de sacré, elle l’a rendue passible de le faire seulement pour la profanation involontaire du Temple ou de ses aliments sacrificiels.

La Guemara demande : Mais dis plutôt que l’obligation d’apporter une offrande à échelle variable fait référence à une personne rituellement impure qui a consommé la portion sacrée de produits cultivés en Eretz Yisrael qui est destinée à être donnée à un prêtre [teruma], car la Torah a également explicitement interdit cela et prescrit une punition pour cela. Celui qui consomme de la teruma alors qu’il est rituellement impur est passible de mort par la main du Ciel (voir Lévitique 22:9). La Guemara répond : Cela ne peut pas faire référence à la teruma, car nous ne trouvons pas de péché dont la punition pour une violation intentionnelle est la mort, et à l’égard duquel on est tenu d’apporter une offrande pour sa violation involontaire. Les offrandes expiatoires, dont l’offrande à échelle variable est un type, ne sont apportées que pour des transgressions dont la violation intentionnelle est punissable de karet.

La Guemara demande : Mais dis que cette déclaration ne s’applique qu’à une offrande expiatoire fixe, mais