en utilisant la méthode des amplifications et restrictions.

Ameimar répond : Oui, en général Rabbi Yehuda HaNasi interprète les versets en utilisant la méthode des généralisations et des détails, mais ici, en ce qui concerne la rédemption du premier-né, c’est la raison pour laquelle il interprète les versets en utilisant la méthode des amplifications et des restrictions : il soutient cela conformément à ce qu’a enseigné l’école de Rabbi Yishmael.

Comme on l’a enseigné dans l’école de Rabbi Yishmael : Lorsqu’on définit quels poissons il est permis de manger, le verset déclare : « Voici ce que vous pourrez manger parmi tout ce qui est dans l’eau : tout ce qui a des nageoires et des écailles dans l’eau, dans les mers et dans les cours d’eau » (Lévitique 11:9). Le verset énonce d’abord le terme général : « dans l’eau », « dans l’eau », en le mentionnant deux fois, et ce n’est qu’ensuite qu’il mentionne les détails, c’est-à-dire « dans les mers et dans les cours d’eau ». Lorsque les expressions générales et détaillées sont ordonnées de cette manière, elles ne sont pas interprétées comme une généralisation et un détail, mais plutôt comme une amplification et une restriction. De même, bien que Rabbi Yehuda HaNasi interprète généralement les versets selon la méthode des généralisations et des détails, en ce qui concerne la rédemption du premier-né, puisque le verset mentionne d’abord les deux termes généraux et ne mentionne le détail spécifique qu’ensuite, il l’interprète selon la méthode des amplifications et des restrictions.

La Guemara demande : Et les rabbins, pourquoi interprètent-ils le verset sur la rédemption d’un premier-né comme une généralisation et un détail ? Ravina a dit : Comme on dit en Occident, Eretz Israël : Partout où tu trouves deux généralisations juxtaposées l’une à l’autre, suivies d’un détail spécifique, place le détail entre les deux généralisations et ainsi interprète-les comme une généralisation et un détail suivis d’une autre généralisation.

La Guemara conclut la question qu’elle a posée plus tôt : Maintenant que tu as dit que Rabbi Yehouda HaNassi interprète les versets selon la méthode des généralisations et des détails, nécessairement la décision de la michna dans le cas des serments est difficile, car elle est dérivée en interprétant le verset comme une amplification et une restriction, et Rabbi Yehouda HaNassi n’interprète généralement pas les versets de cette manière. Cela contredit l’explication de Rav Kahana selon laquelle la michna exprime la propre opinion de Rabbi Yehouda HaNassi. Au contraire, il faut dire que concernant les serments, Rabbi Yehouda HaNassi a formulé la michna conformément à l’opinion de Rabbi Akiva, mais lui-même ne soutient pas cette position.

§ Ci-dessus (4a), la Guemara a cité une baraita. À présent, la Guemara analyse la question elle-même. La baraita déclare : D’où est-il déduit qu’une personne est tenue d’apporter une offrande à échelle variable seulement pour des cas dans lesquels elle avait conscience au début et conscience à la fin, mais a eu une interruption de conscience entre les deux, au moment où elle a effectivement transgressé ? Le verset dit au sujet de la conscience d’une personne du fait qu’elle était impure : « Et cela fut caché », « et cela fut caché », le mentionnant deux fois (Lévitique 5:2–3). La première mention enseigne qu’une personne n’est tenue responsable que si, pendant la transgression, elle n’avait pas conscience de son statut, et la seconde mention enseigne qu’une personne n’est tenue responsable que si elle avait conscience de son statut avant la transgression. Telle est la déclaration de Rabbi Akiva.

La baraita continue : Rabbi Yehuda HaNasi dit : Cette preuve n’est pas nécessaire, car il est dit dans le même verset : « Et cela fut caché », ce qui indique, par déduction, que au départ il en avait eu conscience ; et néanmoins le verset continue en disant : « Et il en prit conscience. » Il en ressort donc que le verset se réfère ici à deux périodes différentes de conscience, l’une avant la transgression et l’autre après. Mais si tel est le cas, pourquoi le verset doit-il dire : « Et cela fut caché », une seconde fois ? C’est afin de rendre quelqu’un passible à la fois pour une transgression due à une absence de conscience du fait qu’il était rituellement impur et pour une transgression due à une absence de conscience du fait que l’endroit où il est entré était en réalité le Temple.

Le Maître a dit dans cette baraita : Le verset déclare : « Et cela fut caché », ce qui indique, par inférence, que au départ il en avait eu connaissance. La Guemara demande : D’où cela est-il déduit ? Rava a dit : Du fait qu’il n’est pas écrit : Et cela lui fut caché, ce qui aurait été la formulation appropriée s’il n’avait jamais eu connaissance de la chose. En conséquence, l’expression « et cela fut caché » doit être comprise comme se référant à un cas où, au départ, il en avait eu connaissance.

Abaye lui dit : Si c’est le cas, alors tu devrais également faire une inférence similaire concernant une femme soupçonnée d’adultère [sota], comme il est écrit qu’elle est tenue de subir l’épreuve consistant à boire les eaux amères lorsque « un homme a couché avec elle charnellement, et cela a été caché aux yeux de son mari » (Nombres 5:13). Cela indiquerait, par inférence, qu’au départ il avait su que sa femme avait commis l’adultère. Abaye explique la difficulté : S’il était réellement au courant que sa femme avait commis l’adultère, les eaux amères auraient-elles le pouvoir de l’examiner ?

Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Le verset déclare au sujet d’un cas où elle est reconnue coupable : « Et le mari sera exempt de faute, et la femme portera sa faute » (Nombres 5:31). Ce verset enseigne que ce n’est que lorsque le mari est exempt de faute que l’eau éprouve sa femme, mais si le mari n’est pas exempt de faute, l’eau n’éprouve pas sa femme. Si le mari savait que sa femme avait commis l’adultère, alors elle lui est interdite et il est tenu de divorcer d’elle. Le fait qu’il n’ait pas divorcé d’elle est considéré comme une faute ; par conséquent, les eaux ne peuvent pas éprouver sa femme.

Abaye présente une autre difficulté à Rava : Et de plus, selon ta compréhension, tu devrais également tirer une inférence similaire concernant la Torah, comme il est écrit : « Et elle fut cachée aux yeux de toute créature vivante, et dissimulée à ceux qui volent dans les cieux » (Job 28:21), ce qui indiquerait, par inférence, que au départ il y avait quelqu’un qui connaissait la Torah. Mais n’est-il pas écrit : « Nul homme n’a connu sa valeur, et elle n’est pas connue dans la terre des vivants » (Job 28:13) ?

Au contraire, Abaye a dit : La formulation du verset n’indique pas qu’il a réellement compris qu’il était impur ; elle indique seulement qu’il était au départ conscient du fait qu’il était entré en contact avec une source d’impureté, mais qu’il n’est pas parvenu à la conclusion évidente qu’il était ainsi devenu impur. Et Rabbi Yehuda HaNasi soutient que la connaissance élémentaire des halakhot de l’impureté rituelle qu’une personne a acquise dans son enfance à son école est suffisante, à la lumière de sa conscience du fait qu’elle est entrée en contact avec une source d’impureté, pour être considérée comme une conscience du fait qu’elle était impure, et ainsi la rendre passible d’apporter une offrande à échelle variable.

Rav Pappa dit à Abaye : Mais comment peux-tu expliquer la halakhaqui est enseignée dans la michna : Pour les cas où il n’avait pas conscience au début mais en avait conscience à la fin ? Selon ton explication, y a-t-il quelqu’un qui n’a pas la connaissance élémentaire des halakhot de l’impureté rituelle qu’il a acquise dans son école ? Abaye lui dit : Oui, tu trouves cela dans le cas d’un enfant qui a été emmené captif parmi les gentils, qui n’a jamais reçu même le niveau le plus élémentaire de connaissance.

§ La michna déclare (2a) : En ce qui concerne les actes de sortir en portant qui sont interdits pendant Chabbat, il y a deux types qui font quatre. Nous avons appris dans une michna là-bas (Chabbat 2a) : En ce qui concerne les actes de sortir en portant qui sont interdits pendant Chabbat, il y a principalement deux actions de base qui font quatre cas concernant le transfert d’un objet à l’intérieur, vers un domaine privé ; et deux actions de base qui font quatre cas concernant le transfert d’un objet à l’extérieur, vers un domaine public. La Guemara demande : Quelle est la différence ici pour que la michna enseigne : Il y a deux types qui font quatre, et rien de plus ; et quelle est la différence là-bas, dans le traité Chabbat, pour que la michna enseigne : Il y a deux actions qui font quatre cas concernant le transfert d’un objet à l’intérieur, vers un domaine privé, et deux actions qui font quatre cas concernant le transfert d’un objet à l’extérieur, vers un domaine public ?

La Guemara répond : Là-bas, dans le traité Shabbat, qui est l’endroit où se trouve l’essentiel de la discussion des halakhot du Shabbat, la michna enseigne à la fois les catégories principales et les sous-catégories des travaux interdits le Shabbat. Mais ici, dans le traité Shevuot, qui ne contient pas l’essentiel de la discussion des halakhot du Shabbat, la michna enseigne les catégories principales des travaux interdits le Shabbat mais n’enseigne pas les sous-catégories des travaux.

La Guemara demande : Quelles sont les catégories principales du transfert d’un objet pendant Chabbat ? Ce sont des actes de sortie du domaine privé vers le domaine public. La Guemara objecte : Mais les actes de sortie sont seulement deux en nombre, c’est-à-dire lorsque la sortie est effectuée par quelqu’un qui se tient dans le domaine privé et lorsqu’elle est effectuée par quelqu’un qui se tient dans le domaine public. Pourquoi alors la michna dit-elle qu’il y a quatre cas ?

Et si tu disais que la michna énumère quatre types de transport, parmi eux ceux pour lesquels il y a responsabilité et parmi eux ceux pour lesquels il y a exemption, cela n’est pas possible, car la michna n’enseigne-t-elle pas ce cas comme semblable aux différentes nuances de marques lépreuses ? Cela indiquerait que, tout comme là-bas, les quatre d’entre eux sont des types pour lesquels il y a responsabilité, de même ici, en ce qui concerne le transport pendant Chabbat, les quatre d’entre eux sont des types pour lesquels il y a responsabilité.

Au contraire, Rav Pappa a dit que la différence entre la manière dont la halakha est citée dans les traités Shevuot et Shabbat doit être comprise ainsi : Là-bas, dans le traité Shabbat, qui contient la principale discussion des halakhot de Shabbat, la michna enseigne à la fois les cas de responsabilité et les cas d'exemption. Mais ici, dans le traité Shevuot, qui ne contient pas la principale discussion des halakhot de Shabbat, la michna enseigne seulement les cas de responsabilité mais n'enseigne pas les cas d'exemption.

La Guemara demande : Quels sont les cas de responsabilité ? Ce sont des actes de sortie du domaine privé vers le domaine public. La Guemara objecte : Mais les actes de sortie sont seulement au nombre de deux. Pourquoi alors la michna dit-elle qu’il y a quatre cas ? La Guemara explique : Il y a deux cas de sortie d’un objet du domaine privé vers le domaine public et deux autres cas d’introduction d’un objet du domaine public vers le domaine privé.

La Guemara objecte : Mais la michna enseigne : des actes de sortie. Elle ne semble pas du tout mentionner des actes d’introduction. Rav Achi a dit : Le tanna désigne aussi un acte d’introduction d’un objet comme un acte de sortie d’un objet. La Guemara demande : D’où le savons-nous ?