comme une planche carrée. Toutes les halakhot relatives à la plantation de diverses espèces ont été énoncées au sujet d’une plate-bande carrée. Par déduction : lorsqu’elle est comme une planche carrée, c’est permis ; et lorsque ce n’est pas le cas, c’est interdit. Planter différentes espèces en rangées horizontales et verticales sans espace entre les espèces n’est pas efficace, même avec des cercles. Rav Ashi répondit : lorsque la baraita parle d’une planche carrée, cela ne signifie pas que la seule manière de démarquer différentes espèces soit lorsque les rangées sont dans cette configuration. Au contraire, c’est pour introduire une autre indulgence. La baraita est venue permettre une parcelle triangulaire qui en dépasse dans un autre champ. Cela signifie qu’une saillie triangulaire dans un autre champ n’est considérée comme une démarcation visible que si la plate-bande était carrée ; dans ce cas, aucune mesure supplémentaire n’est nécessaire.

MICHNA : La michna continue de citer une série de halakhot sans lien entre elles, fondées sur des allusions de la Torah. D’où est-il déduit qu’une femme qui rejette de la semence même le troisième jour après un rapport est rituellement impure, tout comme celui qui touche de la semence (voir Lévitique 15:17) ? Parce que la semence demeure apte à l’insémination, elle peut transmettre l’impureté, comme il est dit avant la révélation au Sinaï : « Et il dit au peuple : préparez-vous pour trois jours, n’approchez pas d’une femme » (Exode 19:15). Cette période de séparation de trois jours garantissait que même une femme qui rejetterait de la semence serait pure. La michna cite une autre halakha fondée sur une allusion de la Torah : D’où est-il déduit qu’on peut laver la circoncision le troisième jour, c’est-à-dire le troisième jour après la circoncision, même si cela tombe un Chabbat ? Comme il est dit : « Et il arriva le troisième jour, lorsqu’ils souffraient » (Genèse 34:25). La douleur de la circoncision dure au moins trois jours, et tant que l’enfant souffre, il est considéré comme étant en danger. La michna cite une autre halakha avec une allusion dans la Torah : D’où est-il déduit qu’on attache une bande écarlate de laine à la tête du bouc émissaire envoyé à Azazel ? Comme il est dit : « Si vos péchés sont comme l’écarlate, ils deviendront blancs comme la neige » (Isaïe 1:18). Puisque le bouc est offert pour expier les péchés, de la laine rouge est attachée à ses cornes. La michna cite une autre allusion. D’où est-il déduit que l’onction d’huile sur le corps est comme le fait de boire et est pareillement interdite à Yom Kippour ? Bien qu’il n’y ait pas de preuve à cela, il y a une allusion, comme il est dit : « Et cela entre dans ses entrailles comme l’eau, et comme l’huile dans ses os » (Psaumes 109:18). Le verset semble assimiler l’onction d’huile sur le corps au fait de boire de l’eau.

GUEMARA : La Guemara commente les halakhot citées dans la michna : La première clause de la michna concernant la semence expulsée n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya. La dernière clause de la michna concernant la circoncision est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya. Car, si l’on soutenait que la première clause est elle aussi conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya, nous l’avons entendu dire que dans ce cas la femme est rituellement pure. La Guemara explique : Celui qui n’établit pas la michna comme reflétant les opinions de deux tanna’im, dispose d’une variante de lecture de la michna ; il enseigne la halakha dans la première clause : La femme est rituellement pure, et établit l’ensemble de la michna conformément à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya. Et celui qui établit la michna comme reflétant les opinions de deux tanna’im, soutient que la première clause est conforme à l’opinion des Sages, et la dernière clause est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya.

La Guemara développe la question d’une femme qui expulse de la semence, en citant ce que les Sages ont enseigné dans une baraita : Une femme qui expulse de la semence à n’importe quel moment le troisième jour est rituellement pure ; telle est l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya. Rabbi Yishmaël dit : Même le troisième jour, elle est rituellement impure. En outre, le seul décompte pertinent est le nombre de jours. Le nombre de périodes de douze heures de nuit et de jour qui se sont écoulées n’est pas pertinent. Parfois, il y a quatre périodes de douze heures qui se sont écoulées entre le rapport sexuel et l’expulsion. Si elle a eu des rapports juste avant la tombée de la nuit mercredi et a expulsé vendredi soir au début de Chabbat, cela est considéré comme si trois jours s’étaient écoulés, à savoir mercredi, jeudi et vendredi ; et quatre périodes de douze heures, à savoir mercredi nuit, jeudi jour, jeudi nuit et vendredi jour. Parfois, il y a cinq périodes de douze heures qui se sont écoulées, dans un cas où elle a expulsé de la semence à la fin de la nuit de vendredi. Parfois, il y a six périodes de douze heures qui se sont écoulées, si elle a eu des rapports au début de la nuit de mardi et a expulsé à la fin du troisième jour. Rabbi Akiva dit : La halakha est que c’est toujours cinq périodes de douze heures. Et si elle a eu des rapports après qu’une partie de la première période s’est écoulée, on lui accorde une partie de la sixième période pour compléter les cinq périodes de douze heures requises, de sorte que soixante heures se soient écoulées entre le rapport sexuel et l’expulsion.

Les Sages ont dit cela devant Rav Pappa, et certains disent que Rav Pappa a dit cela à Rava : Soit, Rabbi Elazar ben Azarya soutient conformément à l’opinion des Sages, qui disent au sujet de la révélation au Sinaï que Moïse a institué la séparation entre maris et femmes le cinquième jour de la semaine. Puisque tous s’accordent à dire que la Torah a été donnée le Shabbat, les maris et les femmes ont été séparés pendant deux jours. Et Rabbi Yishmael soutient conformément à l’opinion de Rabbi Yosei, qui a dit que Moïse a institué la séparation le quatrième jour de la semaine, ce qui signifie que les maris et les femmes ont été séparés pendant trois jours. Cependant, conformément à l’opinion de qui Rabbi Akiva a-t-il énoncé son opinion ? L’impureté rituelle, dans ce cas, n’est pas fondée sur l’écoulement des jours mais sur l’écoulement de périodes de douze heures, qui ne correspondent à aucune des opinions mentionnées au sujet de la révélation au Sinaï. La Guemara répond : En réalité, Rabbi Akiva soutient conformément à l’opinion de Rabbi Yosei. Cependant, sa compréhension est fondée sur ce que Rav Adda bar Ahava a dit : Moïse est monté au mont Sinaï tôt le matin, et il est descendu tôt le matin et leur a transmis la mitsva de la séparation.

La Guemara explique la source de cette opinion : Il monta au mont Sinaï tôt le matin, comme il est écrit : « Moïse se leva de bon matin, et monta au mont Sinaï, comme l’Éternel le lui avait ordonné » (Exode 34:4). Et il descendit de la montagne tôt le matin, comme il est écrit : « Va, descends, puis tu monteras avec Aaron » (Exode 19:24). La Torah juxtapose la descente à la montée pour établir que de même que la montée de Moïse eut lieu tôt le matin, de même sa descente eut lieu tôt le matin. Moïse dit au peuple de se séparer tôt le matin afin qu’il y ait cinq périodes complètes de séparation au cours des trois jours.

La Guemara demande : Pourquoi avait-il besoin de leur dire de se séparer pendant les heures du matin ? Rav Houna n’a-t-il pas dit : Le peuple juif est saint et n’a pas de relations pendant la journée ? Il n’était pas nécessaire de leur en donner l’ordre avant la nuit. La Guemara répond : Il était nécessaire de le leur dire le matin, comme l’a dit Rava : Si c’était une maison sombre, il est permis d’avoir des relations pendant la journée. Et, de même, Rava a dit, et certains disent que Rav Pappa a dit : Un érudit de Torah obscurcit la lumière dans la pièce avec son manteau et il est ainsi autorisé à avoir des relations pendant la journée. Il était donc nécessaire d’ordonner au peuple de se séparer même pendant les heures du jour.