Même un objet inanimé peut déplacer une source d’impureté de cette manière. Et si la nourriture et la boisson ont fait pencher la balance, elles restent rituellement pures. La Guemara demande : Conformément à l’opinion de qui est-ce qui a été enseigné dans une baraita : Tous les objets impurs qui déplacent d’autres objets restent purs, c’est-à-dire qu’un objet ne devient pas impur s’il est déplacé par une source d’impureté, sauf pour le déplacement par un zav, qui n’a aucun équivalent dans toute la Torah dans son intégralité ? Disons que cela n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Akiva, car si c’était conforme à l’opinion de Rabbi Akiva, il y a aussi le cas de l’idolâtrie. Selon son opinion, l’idolâtrie transmet également l’impureté à un objet en le déplaçant. La Guemara répond : Même si tu dis que la baraita est conforme à l’opinion de Rabbi Akiva, enseigne : Zav et tout ce qui lui est semblable. Selon Rabbi Akiva, de même qu’une femme menstruée entre dans cette catégorie, de même une idole.

Le dilemme qui a été cité incidemment dans une discussion antérieure est examiné ici en profondeur. Rav Ḥama bar Guria a soulevé un dilemme : l’idolâtrie a-t-elle la capacité de transmettre l’impureté par membres ou n’a-t-elle pas la capacité de transmettre l’impureté par membres ? La Guemara resserre les paramètres du dilemme. Dans une situation où une personne ordinaire sans compétence peut la restaurer à sa forme d’origine, ne soulève pas le dilemme, car dans ce cas elle est certainement considérée comme attachée et n’est pas considérée comme brisée. Le cas où tu pourrais soulèver le dilemme est lorsqu’une personne ordinaire sans compétence ne peut pas la restaurer à sa forme d’origine. Quelle est la décision dans ce cas ? Les deux côtés du dilemme sont les suivants : disons-nous que puisqu’une personne ordinaire sans compétence ne peut pas la restaurer, elle est considérée comme brisée ? Ou peut-être disons-nous qu’il ne lui manque rien ? L’idolâtrie ne peut être annulée qu’en la brisant dans un cas où, de ce fait, elle devient incomplète. Et certains soulèvent ce dilemme dans une autre direction sur la base d’une hypothèse différente : Dans une situation où une personne ordinaire sans compétence ne peut pas la restaurer à sa forme d’origine, ne soulève pas le dilemme, car dans ce cas elle est certainement considérée comme brisée. Lorsque tu pourrais soulèver le dilemme, c’est dans une situation où une personne ordinaire sans compétence peut la restaurer à sa forme d’origine. Quelle est la décision dans ce cas ? Les deux côtés du dilemme sont les suivants : disons-nous que puisqu’une personne ordinaire sans compétence peut la restaurer, elle est considérée comme attachée ? Ou peut-être disons-nous que pour l’instant, elle est en morceaux et permise ? Aucune résolution n’a été trouvée pour l’une ou l’autre version de ce dilemme. Par conséquent, qu’il reste sans résolution.

Rav Aḥadvoi bar Ami souleva un dilemme : Quelle est la halakha concernant l’idolâtrie qui est inférieure au volume d’une olive ? Rav Yosef s’y opposa vivement : À propos de quoi ce dilemme a-t-il été soulevé ? Si tu dis qu’il a été soulevé à propos de la question de l’interdiction de l’idolâtrie, qu’il en soit seulement comme Zevuv, le Baal d’Ékron, qui avait la taille et la forme d’une mouche, comme cela a été enseigné dans une baraita au sujet du verset : "Et ils firent de Baal Berit leur dieu" (Juges 8:33). Les Sages ont dit que cela désigne Zevuv, le Baal d’Ékron. Cela enseigne que chacun fabriquait une image de son dieu et la plaçait dans sa poche. Lorsqu’il s’en souvenait, il la retirait de sa poche, l’étreignait et l’embrassait. Apparemment, même une idolâtrie de la taille d’une mouche relève de l’interdiction de l’idolâtrie. Au contraire, le dilemme est le suivant : Quelle est la halakha concernant la question de l’impureté ? Les deux aspects du dilemme sont les suivants : Puisque une idole est mise en parallèle avec un animal rampant, de même qu’un animal rampant transmet l’impureté lorsqu’il a le volume d’une lentille, de même l’idolâtrie transmet l’impureté lorsqu’elle a le volume d’une lentille. Ou peut-être l’idolâtrie est mise en parallèle avec un cadavre, et de même qu’un cadavre ne transmet l’impureté que lorsqu’il a au moins le volume d’une olive, de même l’idolâtrie ne transmet l’impureté que lorsqu’elle a au moins le volume d’une olive.

Rav Avya a dit, et certains disent que c’était Rabba bar Ulla qui a dit : Viens et écoute une résolution à ce dilemme à partir de ce qui a été enseigné dans une baraita : L’idolâtrie qui est inférieure au volume d’une olive n’a aucune impureté, comme il est dit : « Il fit sortir l’ashera de la maison du Seigneur, hors de Jérusalem, vers le torrent du Cédron, et il la brûla au torrent du Cédron, et la réduisit en poudre, et jeta sa poudre sur les tombes du peuple ordinaire” (II Rois 23:6). De même qu’un cadavre transmet l’impureté lorsqu’il a le volume d’une olive, de même l’idolâtrie transmet l’impureté lorsqu’elle a le volume d’une olive.

La Guemara pose maintenant une question générale : Et, selon les Sages, en ce qui concerne quelle halakha l’idolâtrie a-t-elle été juxtaposée à un animal rampant ? La juxtaposition établit que, comme un animal rampant, elle ne transmet pas l’impureté par le port. La juxtaposition à une femme menstruée établit que, comme une femme menstruée, elle a la capacité de transmettre l’impureté par les membres. La juxtaposition à un cadavre établit qu’elle ne transmet pas l’impureté lorsqu’elle est d’un volume de lentille. La Guemara suggère : Disons que toutes ces juxtapositions viennent enseigner une rigueur. En ce qui concerne quelle halakha la Torah a-t-elle juxtaposé l’idolâtrie à un animal rampant ? C’est pour établir qu’elle transmet l’impureté lorsqu’elle est d’un volume de lentille. La juxtaposition de l’idolâtrie à une femme menstruée est pour établir qu’elle transmet l’impureté par une pierre très lourde ; et la Torah l’a juxtaposée à un cadavre pour établir qu’elle transmet l’impureté communiquée par une tente, toutes choses qui sont des rigueurs existant à l’égard de ces types d’impureté. La Guemara répond : L’impureté de l’idolâtrie relève de la loi rabbinique. Et, chaque fois qu’il y a deux possibilités concernant un décret rabbinique, une indulgence et une rigueur, nous juxtaposons pour établir la possibilité indulgente, et nous ne juxtaposons pas pour établir la possibilité rigoureuse.

MICHNA : Il s’agit d’une autre michna qui s’écarte du sujet central de ce traité. Elle aussi repose sur une allusion tirée de la Torah. D’où est-il déduit que le navire est rituellement pur, au sens où il ne peut pas devenir impur ? Comme il est dit : « La voie d’un navire au milieu de la mer » (Proverbes 30:19).

GUEMARA : L’allusion dans la michna nécessite une clarification. Le verset semble énoncer l’évidence. Bien sûr, un navire est au milieu de la mer. Au contraire, ce verset nous enseigne par allusion que le statut juridique d’un bateau est comme celui de la mer. De même que la mer est rituellement pure et ne peut pas devenir impure, de même un bateau est rituellement pur et ne peut pas devenir impur. Il a été enseigné dans une baraita que Ḥananya dit : Cette halakha est dérivée de la halakha d’un sac, car l’impureté des ustensiles en bois est assimilée à l’impureté d’un sac. De même qu’un sac, qui peut devenir rituellement impur, est porté à la fois plein et vide, de même tout objet qui est porté à la fois plein et vide peut devenir rituellement impur. Cela exclut un navire, qui n’est pas porté sur terre plein et vide, car, en raison de son poids, il ne peut pas être porté plein.

La Guemara demande : Quelle est la différence pratique entre les deux raisons ? La décision halakhique selon les deux est qu’un navire ne peut pas devenir impur. La Guemara explique : Il y a une différence entre elles concernant un navire fait de terre cuite ou de toute matière autre que le bois. Selon celui qui a dit que cela est dérivé du verset : « Un navire au milieu de la mer », ce bateau est lui aussi au milieu de la mer. Cependant, selon celui qui a dit que cela est dérivé de la halakha d’un sac, cette halakha ne s’applique qu’à ces matériaux qui sont écrits dans le même verset avec le sac et lui sont assimilés. S’il est porté à la fois plein et vide, oui, il peut devenir impur ; et s’il ne peut pas être porté à la fois plein et vide, non, il ne peut pas devenir impur. Cependant, un navire en terre cuite peut devenir impur même s’il n’est pas porté à la fois plein et vide.

Alternativement, il existe une différence entre eux concernant un bateau du Jourdain, qui est une petite embarcation utilisée sur le fleuve Jourdain. Selon celui qui a dit que cela est dérivé du verset : « Un navire au milieu de la mer », celui-ci aussi est un navire au milieu de la mer. Un fleuve est pur comme la mer, et le bateau restera pur. Selon celui qui a dit que cela est dérivé de la halakha d’un sac, et que pour devenir impur il doit être porté plein et vide, celui-ci aussi est porté à la fois plein et vide, et peut devenir rituellement impur. Comme l’a dit Rabbi Ḥanina ben Akavya : Pour quelle raison ont-ils dit qu’un bateau du Jourdain peut devenir impur ? Parce qu’ils le chargent sur la terre ferme et le transportent sur terre puis le descendent dans l’eau. Il est transporté sur terre lorsqu’il est plein. Rav Yehuda a dit que Rav a dit : On ne doit jamais s’empêcher de fréquenter la maison d’étude, même pour un seul instant, car cette michna qui affirme qu’un bateau du Jourdain peut devenir rituellement impur a été enseignée pendant plusieurs années dans la maison d’étude, mais sa raison n’a pas été révélée jusqu’à ce que Rabbi Ḥanina ben Akavya vienne et l’explique.

À la suite de la déclaration de Rav, la Guemara cite ce que Rabbi Yonatan a dit : Une personne ne doit jamais s’empêcher de fréquenter la maison d’étude ni de s’engager dans des questions de Torah, même au moment de la mort, comme il est dit : « Voici la Torah : une personne qui meurt dans une tente » (Nombres 19:14). Cela fait allusion au fait que même au moment de la mort, une personne doit s’engager dans l’étude de la Torah. Reish Lakish a dit : Les paroles de Torah ne subsistent que chez une personne qui se tue pour la Torah, quelqu’un qui est prêt à y consacrer tous ses efforts, comme il est dit : « Voici la Torah : une personne qui meurt dans une tente », ce qui signifie que la Torah n’est acquise que par celui qui se tue dans sa tente. Rava a dit :