פְּסוּלוֹת לַכְּהוּנָּה.
sont disqualifiés pour se marier dans la prêtrise. L’acte rend une femme zona. Il est interdit à un prêtre de l’épouser (Tosafot).
לָא — סָבַר כִּי הֵיכִי דְּלָא לֵילְפָן גּוּפָא נוּכְרָאָה.
La Guemara rejette cela : Non, ce n’est pas nécessairement le cas. Peut-être que la raison de l’insistance du père de Shmuel était qu’il pensait les empêcher de s’allonger l’un à côté de l’autre afin qu’ils ne s’habituent pas à dormir avec un corps étranger, ce qui pourrait stimuler le désir sexuel.
וְעָבֵיד לְהוּ מִקְוֶה בְּיוֹמֵי נִיסָן, מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב, דְּאָמַר רַב: מִטְרָא בְּמַעְרְבָא סָהֲדָא רַבָּה פְּרָת. סָבַר, שֶׁלֹּא יִרְבּוּ הַנּוֹטְפִין עַל הַזּוֹחֲלִין.
Et il leur fit un bain rituel aux jours de Nissan. Cela appuie l’opinion de Rav, comme Rav l’a dit : Lorsque la pluie tombe à l’Ouest, c’est-à-dire en Eretz Yisrael, le grand témoin qui en atteste est l’Euphrate, car le débit de l’Euphrate augmente après la saison des pluies. Les précipitations dans le nord de la Babylonie, où se trouve la source de l’Euphrate, sont essentiellement parallèles à celles d’Eretz Yisrael. L’augmentation du débit de l’Euphrate au printemps résulte des pluies de l’hiver. Le père de Shmuel soutenait que l’immersion dans l’Euphrate ne les purifierait pas. Un fleuve conserve son statut de fleuve en matière de purification par immersion seulement s’il est établi que l’eau de pluie qui est tombée ne dépasserait pas l’eau de source coulant naturellement. Dans les halakhot des bains rituels, il existe deux manières de purification. La première est l’immersion dans un endroit où l’eau est rassemblée, par exemple de l’eau de pluie recueillie qui ne s’écoule pas et reste en place. La seconde est l’immersion dans des eaux courantes dans leur état naturel, par exemple une source ou un fleuve. Cependant, l’eau de pluie ne purifie que lorsqu’elle est recueillie ; elle ne purifie pas lorsqu’elle s’écoule.
וּפְלִיגָא דִּשְׁמוּאֵל. דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: נַהֲרָא מִכֵּיפֵיהּ מִיבָּרַךְ. וּפְלִיגָא דִּידֵיהּ אַדִּידֵיהּ, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין הַמַּיִם מְטַהֲרִין בְּזוֹחֲלִין אֶלָּא פְּרָת בְּיוֹמֵי תִשְׁרֵי בִּלְבַד.
Et il est en désaccord avec son fils Shmuel, car Shmuel a dit : Le fleuve est béni depuis son lit (ge’onim) ; l’eau supplémentaire dans le fleuve ne provient pas de la pluie, mais plutôt de sources souterraines. Et cette déclaration de Shmuel est en désaccord avec une autre décision qu’il a lui-même rendue, car Shmuel a dit : L’eau ne purifie lorsqu’elle s’écoule que dans l’Euphrate, uniquement pendant les jours de Tishrei. Puisqu’il ne pleut pas en été, ce n’est qu’alors qu’il est clair que l’eau est bien l’eau du fleuve.
פּוֹרֶפֶת עַל הָאֶבֶן כּוּ׳. וְהָאָמְרַתְּ רֵישָׁא ״פּוֹרֶפֶת״? אָמַר אַבָּיֵי: סֵיפָא אֲתָאן לְמַטְבֵּעַ.
Nous avons appris dans la michna : Une femme peut attacher son manteau à une pierre, à une noix et à une pièce, à condition qu’elle n’attache pas son manteau avec eux ab initio pendant Chabbat. La Guemara demande : N’as-tu pas dit dans la première clause de cette halakha dans la michna qu’une femme peut attacher, ce qui indique qu’il lui est permis de le faire même ab initio ? Comment expliques-tu la contradiction ? Abaye a dit : Dans la dernière clause de la michna, nous sommes arrivés au cas d’une pièce, l’un des exemples cités dans la michna. La halakha concernant une pièce est l’exception. Parce qu’une pièce est mise à l’écart de l’usage pendant Chabbat, on pourrait conclure qu’elle ne peut pas être utilisée du tout ; néanmoins, il n’est interdit d’attacher le manteau à la pièce ab initio que pendant Chabbat lui-même.
בָּעֵי אַבָּיֵי: אִשָּׁה מַהוּ שֶׁתַּעֲרִים וְתִפְרוֹף עַל הָאֱגוֹז לְהוֹצִיא לִבְנָהּ קָטָן בְּשַׁבָּת?
Abaye a soulevé un dilemme : quelle est la halakha concernant un cas où une femme use d’un stratagème pour contourner la halakhaet attache son vêtement à une noix afin de sortir la noix dehors d’une manière permise à son jeune enfant dans le domaine public pendant Chabbat ?
תִּיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר מַעֲרִימִין. תִּיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר אֵין מַעֲרִימִין.
La Guemara note : C’est un dilemme selon celui qui a dit qu’on peut recourir à un artifice lorsqu’il y a un incendie pendant Chabbat. Il est permis de porter plusieurs couches de vêtements pour les sortir d’une maison en feu pendant Chabbat. Et c’est un dilemme selon celui qui a dit qu’on ne peut pas recourir à un artifice lorsqu’il y a un incendie pendant Chabbat.
תִּיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר מַעֲרִימִין בִּדְלֵיקָה: הָתָם הוּא דְּאִי לָא שָׁרֵית לֵיהּ אָתֵי לְכַבּוֹיֵי, אֲבָל הָכָא אִי לָא שָׁרֵית לֵיהּ לָא אָתֵי לְאַפּוֹקֵי.
La Guemara développe : C’est un dilemme selon celui qui a dit qu’on peut recourir à un stratagème lorsqu’il y a un incendie pendant Chabbat, car les cas sont distincts. Peut-être que là-bas, le stratagème est permis parce que, si tu ne lui permets pas de sortir les vêtements de la maison en flammes de cette manière, il en viendra à éteindre le feu. Cependant, ici, si tu ne permets pas à la femme de recourir à un stratagème et de sortir la noix pour son enfant dans le domaine public, elle n’en viendra pas à la sortir.
אוֹ דִלְמָא, אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר אֵין מַעֲרִימִין בִּדְלֵיקָה, הָתָם — דֶּרֶךְ הוֹצָאָה בְּכָךְ, אֲבָל הָכָא — אֵין דֶּרֶךְ הוֹצָאָה בְּכָךְ, אֵימָא שַׁפִּיר דָּמֵי. תֵּיקוּ.
Ou peut-être, même selon celui qui a dit qu’on ne peut pas recourir à un artifice dans le cas d’un incendie, il y a une distinction entre les cas. Là-bas, dans le cas d’un incendie, porter des vêtements est la manière habituelle de sortir des vêtements vers le domaine public. Cependant, ici, utiliser une noix comme bouton n’est pas la manière habituelle de sortir une noix vers le domaine public. Puisqu’aucune interdiction de la Torah n’est violée en agissant ainsi, dis qu’elle peut bien recourir à un artifice pour faire sortir la noix à son fils. La Guemara conclut : Que ce dilemme reste sans résolution.
מַתְנִי׳ הַקִּיטֵּעַ יוֹצֵא בְּקַב שֶׁלּוֹ — דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר,
MICHNA :Celui qui a une jambe amputée peut sortir pendant le Chabbat avec sa jambe de bois, car elle a le statut légal d’une chaussure ; c’est l’avis de Rabbi Meïr.