Dans le cas d’une planche suspendue, on suit ses clous, auxquels les objets sont suspendus. Dans le cas d’une échelle, on suit ses barreaux. Dans le cas d’une grande balance, on suit ses chaînes et non ses plaques de base. Et les Rabbins disent, à l’égard de tous ces ustensiles, tout suit le support. Le statut juridique de l’objet n’est pas déterminé par l’élément de l’ustensile le plus important du point de vue de la fonction. Il est déterminé par l’élément le plus important du point de vue de la structure. Par conséquent, selon Rabbi Neḥemya, il existe une distinction, même dans les halakhot de Shabbat, entre une bague avec sceau et une bague sans sceau, car selon lui le sceau constitue la fonction principale de la bague. Cependant, les Rabbins soutiennent, en ce qui concerne les halakhot d’impureté rituelle, que la partie essentielle de la bague est la bague elle-même, et non le sceau. Par conséquent, ils permettent de sortir dans le domaine public pendant Shabbat même avec une bague portant un sceau.

Rava dit : Cette contradiction peut être résolue d’une autre manière. La mishna traitant des halakhot de l’impureté rituelle a enseigné au sujet des deux types d’anneaux de manière disjonctive, c’est-à-dire en se référant à des circonstances différentes : un anneau qui porte un sceau peut devenir rituellement impur parce que c’est un ornement d’homme ; un anneau qui ne porte pas de sceau peut devenir rituellement impur parce que c’est un ornement de femme.

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit une résolution supplémentaire à la contradiction entre les mishnayot : Soulèves-tu une contradiction des halakhot de l’impureté rituelle vers les halakhot du Shabbat ? Les principes sous-jacents de ces domaines de halakha sont totalement différents. En ce qui concerne l’impureté rituelle, la Torah a déclaré : « Tous les ustensiles avec lesquels un travail est accompli » (Nombres 31:51), et une bague avec un sceau est un ustensile et peut donc devenir rituellement impure. Cependant, en ce qui concerne le Shabbat, la Torah a déclaré que l’interdiction existe en raison du fait que l’objet est un fardeau. Par conséquent, dans un cas où il n’y a pas de sceau dessus, c’est un ornement et il peut être porté dans le domaine public. Dans un cas où il y a un sceau dessus, c’est un fardeau et il ne peut pas être porté.

Nous avons aussi appris dans la michna : Ni avec une aiguille qui n’est pas perforée. La Guémara demande : À quel usage ce type d’aiguille convient-il ? Rav Yossef a dit : puisqu’une femme rassemble ses cheveux et les fixe à son filet à cheveux avec l’aiguille non perforée.

Abaye lui dit : Et si c’est le cas, que l’aiguille soit comme une jarretière rituellement pure et, par conséquent, soit permise. Il existe un type de jarretière, une lanière qui garantit que les bas d’une femme ne tombent pas, qui ne peut pas devenir rituellement impure. Il est permis à une femme de sortir dans le domaine public en la portant pendant le Chabbat, même si elle est ornée. Pour des raisons de pudeur, une femme n’enlèvera certainement pas sa jarretière et ne l’exhibera pas dans le domaine public. De même, en ce qui concerne l’aiguille, on suppose qu’une femme ne détachera pas ses cheveux dans la rue.

Au contraire, Rav Adda de la ville de Naresh expliqua devant Rav Yosef : puisqu’une femme s’en sert pour se faire une raie dans les cheveux. La Guemara demande : Pendant Chabbat, lorsqu’il est interdit de se peigner les cheveux, à quel usage cette aiguille convient-elle ? Rava dit : Il y a une plaque d’or à l’autre extrémité de l’aiguille. En semaine, elle s’en sert pour se faire une raie dans les cheveux. Pendant Chabbat, elle insère l’aiguille dans son couvre-chef et place la plaque d’or contre son front à des fins ornementales.

MICHNA :Un homme ne peut pas sortir pendant le Chabbat avec une sandale cloutée, comme cela sera expliqué dans la Guemara. Et il ne peut pas sortir avec une seule sandale lorsqu’il n’a pas de blessure au pied. Et il ne peut pas non plus sortir avec des phylactères, ni avec une amulette lorsqu’elle ne provient pas d’un expert, mais qu’elle a été écrite par quelqu’un qui n’a pas acquis de réputation d’expert dans la rédaction d’amulettes efficaces pour ceux qui les portent. Et il ne peut pas non plus sortir avec un shiryon, ni avec un kasda, ni avec des maggafayim. Ces termes seront expliqués dans la Guemara. Et s’il est sorti dans le domaine public avec l’un de ceux-ci, il n’est pas tenu d’apporter un sacrifice expiatoire.

GUEMARA : La Guemara demande : Quelle est la raison pour laquelle les Sages ont interdit de sortir avec une sandale cloutée pendant Chabbat ?

Shmuel dit : C’étaient ceux qui avaient échappé aux décrets de persécution religieuse, et après l’une des guerres ils se cachaient dans une grotte. Et ceux qui se cachaient dirent : Celui qui cherche à entrer dans la grotte peut entrer, mais celui qui cherche à sortir de la grotte ne peut pas sortir. Celui qui sort n’a aucun moyen de savoir si l’ennemi guette ou non à l’extérieur de la grotte. Par conséquent, sortir pourrait révéler la présence de ceux qui se cachent dans la grotte.

Il arriva que la sandale de l’un d’eux était à l’envers, l’avant de la sandale se trouvait à l’arrière, et ses empreintes semblaient être les pas de quelqu’un quittant la grotte. Ils pensèrent que l’un d’eux était sorti et craignirent que leurs ennemis l’aient vu et viennent maintenant sur eux pour les attaquer. Dans leur panique, ils se poussèrent les uns les autres et se tuèrent les uns les autres en nombre plus grand que celui de ceux que leurs ennemis avaient tués parmi eux. Pour commémorer ce désastre causé par une sandale cloutée, ils interdirent de sortir avec elle dans le domaine public.

Rabbi Elai ben Elazar dit que la raison du décret était différente. Une fois, ils étaient assis dans une grotte et entendirent le bruit d'une sandale cloutée au-dessus de la grotte. Ils pensèrent que leurs ennemis étaient venus contre eux. Ils se poussèrent les uns les autres et se tuèrent les uns les autres en nombre plus grand que celui que leurs ennemis avaient tué parmi eux.

Rami bar Yeḥezkel a dit que la raison du décret était différente. Ils étaient assis dans une synagogue et entendirent le bruit d'une sandale cloutée venant de derrière la synagogue. Ils pensèrent que leurs ennemis étaient venus contre eux. Ils se poussèrent les uns les autres et se tuèrent les uns les autres en nombre plus grand que celui que leurs ennemis avaient tué parmi eux.

Pour commémorer cette catastrophe qui s’est produite à cause d’une sandale cloutée, à ce moment-là ils ont dit : Une personne ne peut pas sortir avec une sandale cloutée. La Guemara demande : Si c’est le cas, cela devrait aussi être interdit un jour de semaine. La Guemara répond : Lorsque cet incident s’est produit, c’était pendant Chabbat. Par conséquent, ils ont promulgué le décret interdisant la sandale cloutée spécifiquement dans des circonstances parallèles. La Guemara objecte : Si c’est le cas, pendant une fête porter une sandale cloutée devrait être permis. Pourquoi, alors, avons-nous appris dans la même michna :