et la clochette d’une porte est rituellement pure. La porte elle-même n’est pas considérée comme un ustensile. Elle est considérée comme faisant partie de la maison, et donc son statut est comme celui de la maison. La maison est attachée au sol et, par conséquent, elle ne peut pas devenir rituellement impure. Tout ce qui y est attaché, y compris la clochette, prend ce statut.

Si quelqu’un a pris la cloche d’une porte et l’a transformée en cloche pour un animal, elle peut devenir rituellement impure ; cependant, si quelqu’un a pris la cloche d’un animal et l’a transformée en cloche pour une porte, bien qu’il l’ait fixée à la porte et même clouée avec des clous, elle peut encore devenir rituellement impure, car tous les ustensiles descendent dans leur état d’impureté rituelle par la pensée seule, c’est-à-dire qu’à la suite d’une décision de les désigner pour un usage spécifique par lequel ils deviendront susceptibles à l’impureté rituelle, ils reçoivent immédiatement ce statut. Cependant, ils ne s’élèvent de leur état d’impureté rituelle que par une action qui produit un changement physique dans l’ustensile lui-même. Un simple changement de désignation est sans effet. Cette baraita affirme qu’une cloche d’animal peut devenir rituellement impure, contrairement à ce qui a été enseigné dans la baraita précédente.

La Guemara répond : Ce n’est pas difficile. Cettebaraita, où il a été enseigné que la cloche peut devenir rituellement impure, fait référence à un cas où elle a un battant [inbal]. Cette autrebaraita, où il a été enseigné que la cloche ne peut pas devenir rituellement impure, fait référence à un cas où elle n’a pas de battant.

La Guemara demande : Quelle que soit la manière dont vous le considérez, cela est difficile. Si la cloche est un ustensile, alors, même si elle n’a pas de battant, elle devrait être susceptible à l’impureté rituelle. Si ce n’est pas un ustensile, un battant en fait-il un ustensile ?

La Guemara répond : Oui, le battant peut déterminer le statut de la cloche en ce qui concerne l’impureté rituelle, conformément à ce qu’a dit Rabbi Shmuel bar Naḥmani au nom de Rabbi Yonatan. Comme Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : D’où est-il déduit qu’un ustensile en métal qui produit un son est considéré comme un ustensile et peut devenir rituellement impur ? Comme il est dit : « Tout ce qui passe par le feu, vous le ferez passer par le feu, et il sera pur ; néanmoins, il sera purifié avec l’eau d’aspersion ; et tout ce qui ne passe pas par le feu, vous le ferez passer par l’eau » (Nombres 31:23). Et les Sages interprètent le verset de manière homilétique : Toute chose [davar], même la parole [dibbur] ; en d’autres termes, même un objet qui produit un son, vous le ferez passer par le feu pour le purifier, parce que c’est un ustensile.

Cependant, la question peut être clarifiée davantage. Dans quel cas as-tu établi la baraita ? Dans le cas d’une cloche qui n’a pas de battant ? Si c’est le cas, dis la partie médiane de cette baraita : Et il ne peut pas sortir avec une cloche qui est suspendue autour de son cou ; cependant, il peut sortir avec une cloche qui est sur ses vêtements, et celle-ci comme celle-là peuvent devenir rituellement impures. Si cela fait référence à une cloche qui n’a pas de battant, peut-elle devenir rituellement impure ?

La Guemara soulève une contradiction à partir de la Tosefta : Celui qui fabrique des clochettes pour le mortier utilisé pour broyer des épices, et pour le berceau, et pour les manteaux de rouleaux de la Torah , et pour les couvertures de petits enfants, si elles ont un battant, elles peuvent devenir rituellement impures, et si elles n’ont pas de battant, elles sont rituellement pures et ne peuvent pas devenir impures. Si, après être devenues rituellement impures, leurs battants ont été retirés, leur impureté rituelle demeure encore sur elles. Apparemment, même en ce qui concerne les clochettes utilisées par des personnes, l’existence originelle d’un battant détermine si la clochette est considérée comme un ustensile ou non.

La Guemara répond : Cela ne s'applique qu'aux clochettes d'un petit enfant, puisqu'elles sont placées sur lui pour produire du son. Si la clochette ne produit pas de son, elle ne sert à rien et, par conséquent, ne peut pas devenir rituellement impure. Cependant, en ce qui concerne un adulte, la clochette est un ornement pour lui même si elle n'a pas de battant.

Il a été enseigné dans la Tosefta que le Maître a dit : Si leurs battants ont été retirés après qu’ils sont devenus rituellement impurs, leur impureté rituelle demeure encore sur eux. La Guemara s’interroge : À quel usage sont-ils adaptés après que leurs battants ont été retirés ? Ils sont essentiellement cassés et devraient donc devenir rituellement purs. Abaye a dit : La raison pour laquelle leur impureté demeure est qu’une personne ordinaire est capable de remettre le battant dans la cloche. Selon Abaye, en ce qui concerne tout ustensile qui se démonte, si une personne ordinaire est capable de le remonter et que cela ne requiert pas l’expertise d’un artisan, il n’est pas considéré comme cassé et son impureté rituelle n’est pas annulée.

Rava a soulevé une objection à cette explication à partir de ce qui a été enseigné : Le lien entre la cloche et le battant, cela est une connexion. Par conséquent, s’ils sont détachés l’un de l’autre, la cloche doit être considérée comme cassée.

Et il ajoute : Et si tu dis que, en employant le terme connexion, cela veut dire ce qui suit : Bien que ce ne soit pas connecté, cela a le statut juridique comme si c’était connecté. N’a-t-on pas enseigné dans une baraita : La connexion entre les différentes parties de ciseaux faits de différentes parties conçues pour être séparées et la connexion entre la lame d’un rabot de charpentier, qui peut être retirée de son manche, et son manche sont considérées comme une connexion en ce qui concerne la contraction de l’impureté rituelle ? Si une partie devient rituellement impure, les autres parties deviennent également rituellement impures. La baraita poursuit : Cependant, elles ne sont pas considérées comme une connexion en ce qui concerne l’aspersion des eaux d’une offrande de purification. Lorsque les eaux de purification sont aspergées sur ces ustensiles afin de les purifier de l’impureté rituelle transmise par un cadavre (voir Nombres 19:17–19), l’eau doit être aspergée sur chaque partie individuellement.

La Guemara demande : Quelle que soit la façon dont vous regardez cela, il y a une difficulté : Si cela est considéré comme une connexion, ils devraient être considérés comme connectés même en ce qui concerne l’aspersion ; et si ils ne sont pas considérés comme une connexion, ils ne devraient pas être considérés ainsi même en ce qui concerne l’impureté rituelle.

Et Rabba dit : Selon la loi de la Torah, lorsqu’ils sont en usage, ils sont considérés comme une connexion, à la fois en ce qui concerne l’impureté rituelle et en ce qui concerne l’aspersion. Et lorsqu’ils ne sont pas en usage, même si les parties sont reliées, puisqu’elles sont faites pour être séparées et qu’on les démonte couramment, elles ne sont pas considérées comme une connexion en ce qui concerne l’impureté rituelle ni en ce qui concerne l’aspersion. Et les Sages ont décrété qu’elles doivent être considérées comme une connexion en ce qui concerne l’impureté rituelle même lorsqu’elles ne sont pas en usage, en raison de l’impureté rituelle lorsqu’elles sont en usage. Si un composant devient rituellement impur, l’autre composant devient également rituellement impur. Et, comme rigueur supplémentaire, ils ont décrété qu’elles ne doivent pas être considérées comme une connexion en ce qui concerne l’aspersion même lorsqu’elles sont en usage, en raison de l’aspersion lorsqu’elles ne sont pas en usage. Les eaux de purification doivent être aspergées sur chaque partie individuellement. Néanmoins, ce type de connexion en ce qui concerne l’impureté rituelle n’est pertinent que lorsque les deux parties sont effectivement reliées. Lorsque les parties sont séparées, même si elles peuvent être rattachées facilement, le récipient est considéré comme brisé. Cela contredit l’explication d’Abaye.

Au contraire, Rava a dit : Cela doit être expliqué différemment :