ton serviteur. Et il a calomnié ton serviteur auprès de mon seigneur le roi ; mais mon seigneur le roi est comme un ange de Dieu : fais donc ce qui est bon à tes yeux” (II Samuel 19:26–28). “Et le roi lui dit : Pourquoi parles-tu encore de tes affaires ? J’ai dit : Toi et Tsiba partagerez le domaine. Et Mephibosheth dit au roi : Qu’il prenne même tout, puisque mon seigneur le roi est revenu en paix dans sa propre maison” (II Samuel 19:30–31). Mephibosheth dit à David ce qui suit : J’avais espéré ton retour, en disant : Quand viendra-t-il en paix, et pourtant tu me fais cela, donnant à Tsiba la moitié de mon domaine ? Ce n’est pas contre toi que j’ai des griefs, mais contre Celui qui t’a ramené en paix. La propre déclaration de Mephibosheth confirme le rapport de Tsiba à son sujet.

Voici ce qui est écrit : « Et le fils de Jonathan était Meriv-Baal » (I Chroniques 8:34). La Guemara demande : Et Meriv-Baal était-il son nom ? Son nom n’était-il pas Mephibosheth ? Cependant, puisqu’il entra dans une querelle [meriva] avec son Maître [ba’al], c’est-à-dire Dieu, et se plaignit du fait que Dieu avait sauvé David, une Voix divine sortit et lui dit : Querelleur, fils d’un querelleur ; tu es exactement comme ton père, Saül. La Guemara explique : Querelleur ; c’est ce que nous venons de dire, à savoir que Mephibosheth s’est plaint à Dieu de Son salut de David. Fils d’un querelleur ; comme il est écrit : « Et Saül vint à une ville d’Amalek et querella dans la vallée » (I Samuel 15:5). Et Rabbi Mani dit : Saül querella avec Dieu au sujet des affaires de la vallée, disant : Pour le meurtre d’une seule personne même, il y a un commandement de briser la nuque d’une génisse dans une vallée afin d’expier le crime (voir Deutéronome 21:1–9) ; pourquoi donc tous ces Amalécites doivent-ils être tués ?

Quant à la question en cours : Rav Yehuda a dit que Rav a dit : Lorsque David dit à Méphibosheth : Toi et Tsiva partagerez le domaine, une Voix Divine se fit entendre et lui dit : Roboam et Jéroboam partageront le royaume.

Rav Yehouda a dit que Rav a dit : Si David n’avait pas accepté le rapport calomnieux de Tsiva au sujet de Méphibocheth, le royaume de la maison de David n’aurait pas été divisé, Israël n’aurait pas adoré des idoles à cause de Jéroboam, et nous n’aurions pas été exilés de notre terre.

Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit que Rabbi Yonatan a dit : Quiconque dit que le roi Salomon a péché ne fait que se tromper, comme il est dit : « Et son cœur ne fut pas parfait avec le Seigneur son Dieu, comme le cœur de David son père » (I Rois 11:4). Par déduction : le cœur de Salomon n’était pas égal au cœur de David son père ; cependant, lui non plus n’a pas péché.

Cependant, comment alors établir le sens du verset : « Car il arriva, lorsque Salomon fut vieux, que ses femmes détournèrent son cœur vers d’autres dieux » (I Rois 11:4) ? Ce verset est conforme à la déclaration de Rabbi Natan ; car Rabbi Natan a soulevé une contradiction entre les deux parties du verset. D’une part, il est écrit : « Car il arriva, lorsque Salomon fut vieux, que ses femmes détournèrent son cœur vers d’autres dieux. » D’autre part, n’est-il pas écrit : « Et son cœur ne fut pas parfait avec le Seigneur son Dieu, comme le cœur de David son père, » ce qui indique que le cœur de Salomon n’était pas égal au cœur de David son père ; cependant, n’a-t-il pas non plus péché ? Au contraire, le verset dit ceci : Car il arriva, lorsque Salomon fut vieux, que ses femmes détournèrent son cœur, en essayant de l’inciter à aller vers d’autres dieux ; cependant, il n’y alla pas.

La Guemara demande : N’est-il pas écrit : « Alors Salomon bâtit [yivne] un autel pour Kemosh, l’abomination de Moab, sur la montagne qui est en face de Jérusalem, et pour Molech, l’abomination des enfants d’Ammon » (I Rois 11:7), ce qui indique que Salomon s’est effectivement égaré après les idoles ? La Guemara répond : Cela peut être compris au sens que Salomon chercha à construire un autel pour les idoles mais ne le construisit pas.

La Guemara objecte : Mais maintenant, si c’est ainsi qu’il faut comprendre la forme verbale au futur yivne, qu’en est-il d’un autre passage où la même forme est employée : « Alors Josué bâtit [yivne] un autel au Seigneur Dieu d’Israël sur le mont Eival » (Josué 8:30) ? Là aussi, dirais-tu que Josué chercha à bâtir un autel mais ne le bâtit pas ? Au contraire, là, dans le cas de Josué, cela signifie qu’il l’a effectivement bâti. Ici aussi, à propos de Salomon, cela signifie qu’il a effectivement bâti l’autel.

Au contraire, ce verset doit être compris comme cela a été enseigné dans une baraita où Rabbi Yossei dit : Le verset déclare : « Et les autels qui étaient devant Jérusalem, qui étaient à droite du mont des Oliviers, que Salomon, roi d’Israël, avait bâtis pour Astarté, l’abomination des Sidoniens, et pour Kemosh, l’abomination de Moab, et pour Milkom, l’abomination des fils d’Ammon, le roi les souilla » (II Rois 23:13). Tous ceux-ci furent détruits par Josias.

La Guemara demande : Est-il possible que le roi juste Asa soit venu et ne les ait pas détruits, et que le roi juste Josaphat soit venu et ne les ait pas détruits jusqu’à ce que Josias vienne et les détruise ? Asa et Josaphat n’ont-ils pas détruit toute l’idolâtrie en Eretz Yisrael ? Au contraire, le verset juxtapose les premiers, c’est-à-dire Salomon, aux derniers, c’est-à-dire Josias. De même que les derniers, Josias, n’ont pas effectué la destruction des autels, puisque cela a été fait par leurs prédécesseurs, et néanmoins le verset l’attribue à lui pour le louer comme s’il avait détruit tous ces autels, de même les premiers, Salomon, n’ont pas effectué la construction, et néanmoins le verset l’attribue à lui pour le blâmer, puisqu’il n’a pas empêché leur construction.

La Guemara soulève une autre question. N’est-il pas écrit : « Et Salomon fit ce qui est mal aux yeux du Seigneur » (I Rois 11:6), indiquant clairement que Salomon a péché ? Au contraire, puisqu’il aurait dû protester contre la conduite de ses femmes, c’est-à-dire leur implication dans l’idolâtrie, mais qu’il n’a pas protesté, le verset lui attribue une responsabilité comme s’il avait péché.

Rav Yehuda a dit que Shmuel a dit : Il aurait été préférable pour cet homme juste, Salomon, d’être un serviteur chargé de puiser de l’eau et de couper du bois pour une autre chose, c’est-à-dire l’idolâtrie, et non que le verset écrive à son sujet : « Et il fit ce qui est mal aux yeux du Seigneur », bien qu’il ne l’ait pas fait.

Rav Yehuda a dit que Shmuel a dit : Lorsque Salomon épousa la fille de Pharaon, elle lui apporta mille instruments de musique et lui dit : C’est ainsi que nous faisons cela pour cette idolâtrie, et c’est ainsi que nous faisons cela pour cette idolâtrie-là, et il ne protesta pas contre ces paroles.

Rav Yehuda a dit que Shmuel a dit : Lorsque Salomon épousa la fille de Pharaon, l’ange Gabriel descendit du ciel et planta un roseau dans la mer, et un banc de sable se forma autour de lui, grandissant chaque année, et sur celui-ci fut bâtie la grande ville de Rome, qui devint l’instrument de Dieu pour punir Israël.

Il a été enseigné dans une baraita : Ce jour-là même où Jéroboam introduisit deux veaux d’or, l’un à Beth-El et l’autre à Dan, une seule petite cabane fut construite, et ce fut la première maison construite là-bas. Et ce fut l’inauguration de l’Italie de Grèce.

Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit que Rabbi Yonatan a dit : Quiconque dit que Josias a péché ne fait que se tromper, comme il est dit : « Il fit ce qui est droit aux yeux du Seigneur, et marcha dans toute la voie de David son père, et ne s’en détourna ni à droite ni à gauche » (II Rois 22:2). Cependant, comment alors dois-je comprendre le sens du verset : « Et avant lui il n’y eut pas de roi qui soit revenu au Seigneur de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force, selon toute la Torah de Moïse ; et après lui, il ne s’en leva point de semblable à lui » (II Rois 23:25) ? Le verset dit : Josias revint au Seigneur. Apparemment, dans ses premières années il était un pécheur, puis plus tard il revint à Dieu.

La Guemara répond : Il n’est pas ici question de repentir pour des fautes réelles que Josias aurait commises. Au contraire, dans chaque jugement qu’il rendit depuis l’âge de huit ans, lorsqu’il fut couronné, jusqu’à l’âge de dix-huit ans, il rendit l’argent aux parties qu’il avait jugées responsables, par crainte que, dans sa jeunesse, il n’ait pas jugé les affaires correctement. Et de peur que tu ne dises qu’il a pris à celui-ci, qu’il avait exonéré, et donné à celui-là, qu’il avait jugé coupable, c’est pourquoi le verset déclare : Il revint vers le Seigneur de toute sa force [me’odo], c’est-à-dire avec tout son argent. Cela signifie qu’il donna à ceux qu’il avait jugés responsables dans sa jeunesse de son propre argent.

La Guemara note que Rabbi Yonatan est en désaccord avec Rav, car Rav a dit : Il n’y a pas de pénitent plus grand que Josias dans sa génération, et il y en a un dans notre génération. La Guemara demande : Et qui est le grand pénitent dans la génération de Rav ? La Guemara répond : C’est Abba, père de Rabbi Yirmeya bar Abba, et certains disent que c’est Aḥa, frère d’Abba, père de Rabbi Yirmeya bar Abba, comme le Maître l’a dit : Rabbi Abba et Aḥa étaient frères.

Rav Yosef dit : Et il y a un autre grand pénitent dans notre génération. Et qui est-ce ? C’est Okvan, fils de Neḥemya l’Exilarque. Et c’est aussi celui qu’on appelait Natan detzutzita, c’est-à-dire celui de la tête duquel jaillissaient des étincelles. Rav Yosef dit : J’étais un jour assis au cours donné pendant la fête [pirka] et je somnolais. Et j’ai vu en rêve comment un ange tendit les mains et accueillit Natan detzutzita, montrant que son repentir avait été accepté.