la crainte du Ciel est comme un trésorier [gizbar] à qui l’on a donné les clés des portes intérieures du trésor, mais à qui l’on n’a pas donné les clés de la porte extérieure. Avec quelle clé entrera-t-il ? Bien que la Torah soit la clé intérieure, sans crainte du Ciel on ne peut accéder à la Torah authentique. De même, Rabbi Yannai proclamait : Malheur à celui qui n’a pas de cour et qui fait une clôture pour la cour, c’est-à-dire une personne qui manque de crainte du Ciel et qui, néanmoins, s’adonne à l’étude de la Torah. Rav Yehuda a dit : Le Saint, béni soit-Il, n’a créé Son monde que pour que les gens Le craignent, comme il est dit : « Et Dieu a fait en sorte que les hommes craignent devant Lui » (Ecclésiaste 3:14).

La Guemara a également rapporté que Rabbi Simon et Rabbi Elazar étaient assis. Rabbi Ya’akov bar Aḥa passa et alla près d’eux. L’un dit à l’autre : Levons-nous devant lui, car c’est un homme qui craint le péché. L’autre lui dit en réponse : Levons-nous devant lui, car c’est un homme de Torah et d’étude. Il lui dit : Je t’ai dit que c’est un homme qui craint le péché, et tu m’as dit que c’est un homme de Torah et d’étude ? Le premier est un éloge bien plus grand que le second.

La Guemara remarque : Concluez que Rabbi Elazar est celui qui a dit qu’il est digne de louange parce qu’il est un homme qui craint le péché, car ailleurs aussi il a parlé en louange de la crainte. Comme Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Elazar : Le Saint, béni soit-Il, n’a dans Son monde que la seule crainte du Ciel, comme il est dit : « Et maintenant, Israël, que te demande l’Éternel, ton Dieu, sinon de craindre l’Éternel, ton Dieu » (Deutéronome 10:12). Et il est écrit : « Et à l’homme Il a dit : Voici [hen], la crainte du Seigneur, c’est cela la sagesse ; et s’écarter du mal est l’intelligence » (Job 28:28), car dans la langue grecque ils appellent un hen. Apparemment, la crainte de Dieu est d’une importance primordiale. La Guemara conclut : En effet, concluez que Rabbi Elazar est celui qui a dit cela.

Rav Ulla a enseigné : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Ne sois pas excessivement méchant » (Ecclésiaste 7:17) ? Cela paraît difficile, car cela veut-il dire que seulement de façon excessive on ne doit pas être méchant ; un peu, on devrait être méchant ? Plutôt, cela peut être compris à partir de l’adage suivant : Celui qui a mangé une gousse d’ail et dont l’odeur se répand, devrait-il de nouveau manger une autre gousse d’ail afin que son odeur se répande davantage ? Si tu as été quelque peu méchant, ne pense pas qu’il soit légitime de continuer et d’être très méchant.

Rava bar Rav Ulla a enseigné : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Car il n’y a pas de douleurs [ḥartzubot] à leur mort, et leur corps est sain » (Psaumes 73:4) ? Le Saint, béni soit-Il, a dit : Ne suffit-il pas aux méchants qu’ils ne soient ni anxieux [ḥared] ni tristes [atzuv], ḥartzubot est un acronyme de ḥared et atzuv, dans l’attente du jour de leur mort, mais aussi leur cœur est pour eux aussi inflexible que l’entrée d’une salle est large, et ils n’y consacrent aucune pensée. Et c’est ce qu’a dit Rabba : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Telle est la voie de ceux qui sont insensés et de ceux qui après eux parlent avec approbation, Sélah » (Psaumes 49:14) ? Cela signifie que les méchants savent que leur voie mène à la mort éternelle, mais ils ont de la graisse sur les reins qui empêche cette prise de conscience d’entrer dans leur cœur. De peur que tu ne dises que cela est simplement oublié par eux ; c’est pourquoi le verset déclare : « Et de ceux qui après eux parlent avec approbation, Sélah » (Psaumes 49:14). Ils sont conscients de leur destin et en parlent, mais cela ne les affecte pas.

Nous avons appris dans la michna que si quelqu’un a éteint une flamme pendant le Chabbat parce qu’il cherchait à préserver la lampe, l’huile ou la mèche, il est passible, mais Rabbi Yossei exempte dans tous les cas sauf dans le cas où il a éteint la flamme pour préserver la mèche. La Guemara demande au sujet de Rabbi Yossei : Selon l’opinion de qui tient-il en ce qui concerne un travail interdit accompli pendant le Chabbat non pour sa propre finalité ? S’il tient conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda, qui soutient que l’on est passible pour un travail interdit accompli pendant le Chabbat non pour sa propre finalité, alors même dans tous ces cas il devrait aussi le considérer passible. Et s’il tient conformément à l’opinion de Rabbi Chimon, qui soutient que l’on est exempt pour un travail interdit accompli pendant le Chabbat non pour sa propre finalité, alors même dans le cas d’une mèche il devrait aussi le considérer exempt. Oulla a dit : En réalité, Rabbi Yossei tient conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda. Cependant, Rabbi Yossei soutient qu’en ce qui concerne toute action destructrice, si il démonte afin de reconstruire au même endroit, alors cela est considéré comme un démontage, et il est passible pour avoir accompli un travail interdit pendant le Chabbat. Cependant, celui qui démolit afin de construire ailleurs n’est pas considéré comme ayant accompli le travail interdit de démontage. Il n’a fait qu’un acte destructeur et n’est pas passible. Lorsqu’on éteint la flamme pour préserver la lampe ou l’huile, on ne le fait pas afin de les rallumer. Lorsqu’on le fait pour préserver la mèche, on indique que l’on a l’intention de rallumer la mèche.

Rabba lui dit : Ce raisonnement est invraisemblable. Après tout, tous les travaux interdits le Shabbat, nous les déduisons des travaux effectués dans le Tabernacle, et là, c’était un cas de démontage afin de construire ailleurs. Ils démontaient le Tabernacle et le reconstruisaient au campement suivant. Oulla dit à Rabba : Ce n’est pas une preuve, car là, dans le cas du Tabernacle, c’est différent. Car il est écrit : « Sur l’ordre du Seigneur ils campaient » (Nombres 9:23). Le moment et le lieu de leurs déplacements et de leurs campements n’étaient pas déterminés par eux, mais par la parole de Dieu. Par conséquent, lorsqu’ils démontaient le Tabernacle, cela équivalait à démolir afin de construire au même endroit. Puisque la démolition et la construction étaient toutes deux accomplies sur l’ordre de Dieu, il n’y eut jamais de cas de destruction sans finalité constructive.

Et Rabbi Yoḥanan dit : En réalité, Rabbi Yosei soutient conformément à l’opinion de Rabbi Shimon. Et quant à la question, qu’est-ce qui distingue une mèche, on peut y répondre comme l’a dit Rav Hamnuna, et certains disent, Rav Adda bar Ahava a dit : Ici, nous traitons d’une mèche qu’il faut carboniser légèrement avant de l’allumer afin de faciliter sa combustion, car, dans ce cas, même Rabbi Shimon convient qu’éteindre la flamme est interdit, car, ce faisant, il prépare un ustensile à l’usage. Rava dit : Cette interprétation est également précise dans le langage de la michna, car il a été enseigné dans la michna que celui qui a éteint une mèche est passible parce qu’il transforme la mèche en charbon intentionnellement, et il n’a pas été enseigné que c’est parce que du charbon a été produit de lui-même. La Guemara conclut : Conclue de cela que la michna doit être comprise de cette manière.

MISHNA: Cette michna conclut le traitement aggadique du sujet de l’allumage des lumières de Chabbat. Pour trois transgressions les femmes sont punies et meurent pendant l’accouchement : Pour le fait qu’elles ne sont pas attentives dans l’observance des lois de la femme menstruée, et dans le prélèvement de la ḥalla de la pâte, et dans l’allumage de la lampe de Chabbat.

GUEMARA : La Guemara demande : Une femme qui n’a pas été attentive dans l’observance des lois de la menstruation, quelle est la raison pour laquelle elle est punie pendant l’accouchement ? Rabbi Yitzḥak a dit : Elle a fauté concernant les chambres de son ventre ; c’est pourquoi elle est frappée dans les chambres de son ventre. La Guemara demande : Soit, en ce qui concerne la menstruation ; mais en ce qui concerne une femme qui n’a pas été attentive à prélever la ḥalla et à allumer les lumières de Chabbat, que peut-on dire ? Il faut plutôt l’expliquer conformément à ce que ce Galiléen a enseigné devant Rav Ḥisda. Le Saint, béni soit-Il, a dit : J’ai placé en toi un quart [revi’it] de log de sang lorsque tu as été formée, et au sujet des questions de sang de la menstruation Je t’ai mise en garde.