יְדִיעוֹת הַטּוּמְאָה, שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע.
De même, en ce qui concerne la conscience de l’impureté rituelle, il y a deux cas qui en font quatre. Il est interdit à une personne rituellement impure d’entrer dans le Temple ou de consommer un objet consacré. Cependant, celui qui enfreint involontairement cette grave interdiction n’est tenu d’apporter un sacrifice pour sa transgression que s’il était clairement conscient de son état d’impureté rituelle à la fois avant de commettre la transgression et après. Les deux cas de transgression involontaire dans ce domaine sont les suivants : une personne qui en était consciente puis a oublié qu’elle était rituellement impure, puis a soit mangé de la viande consacrée, soit est entrée dans le Temple, et s’est ensuite rappelé qu’elle était rituellement impure. Deux cas supplémentaires sont les suivants : une personne qui était consciente de son état d’impureté rituelle mais ne savait pas que l’aliment qu’elle était sur le point de manger était consacré et l’a mangé, ou elle ne savait pas qu’elle était sur le point d’entrer dans le Temple et y est entrée.
מַרְאוֹת נְגָעִים, שְׁנַיִם שֶׁהֵן אַרְבָּעָה.
Les signes d’affection de la lèpre sont deux qui en font quatre. La Torah (Lévitique 13) mentionne deux types de signes d’affection concernant la lèpre, baheret et se’et. Deux signes supplémentaires, secondaires, d’affection ont été ajoutés. Ils ne sont pas aussi blancs que ceux décrits dans la Torah. Par conséquent, il existe des dérivés de baheret comme de se’et.
יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת, שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע.
La michna dans Shevuot mentionne également que les actes de porter au-dehors pendant le Chabbat sont deux actions de base qui en font quatre.
מַאי שְׁנָא הָכָא דְּתָנֵי ״שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בִּפְנִים וּשְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בַּחוּץ״, וּמַאי שְׁנָא הָתָם דְּתָנֵי ״שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע״ וְתוּ לָא?
La Guemara demande : Qu’y a-t-il de différent ici pour que notre michna enseigne : deux qui font quatre à l’intérieur et deux qui font quatre à l’extérieur, et qu’y a-t-il de différent là-bas, dans le traité Shevuot, pour que la michna enseigne au sujet des transferts pendant Chabbat : deux qui font quatre, et rien de plus ?
הָכָא דְּעִיקַּר שַׁבָּת הוּא, תָּנֵי אָבוֹת וְתָנֵי תּוֹלָדוֹת. הָתָם דְּלָאו עִיקַּר שַׁבָּת הוּא, אָבוֹת תָּנֵי, תּוֹלָדוֹת לָא תָּנֵי.
La Guemara répond : Ici, dans le traité Shabbat, qui contient la discussion principale des halakhot de Shabbat, la michna enseigne les catégories principales de travaux interdits le Shabbat, y compris le fait de transporter du domaine privé au domaine public, et enseigne les sous-catégories de travaux interdits le Shabbat, y compris le fait de transporter du domaine public au domaine privé. Mais là-bas, dans le traité Shevuot, qui ne contient pas la discussion principale des halakhot de Shabbat, la michna enseigne les catégories principales de travaux interdits le Shabbat mais n’enseigne pas les sous-catégories de travaux.
אָבוֹת מַאי נִיהוּ? — יְצִיאוֹת, וִיצִיאוֹת תְּרֵי הָוְיָין!
La Guemara demande : Quelles sont les catégories principales de travail interdites pendant le Chabbat ? Ce sont des actes de transport vers l’extérieur du domaine privé vers le domaine public. Cependant, la Guemara objecte : Les actes de transport vers l’extérieur sont seulement au nombre de deux : il y a le cas du maître de maison qui sort un objet du domaine privé et le place dans la main du pauvre dans le domaine public, et le cas d’un pauvre qui prend un objet de la main du maître de maison dans le domaine privé et le sort vers le domaine public. Quels sont les deux cas supplémentaires auxquels renvoie l’expression : Deux qui font quatre, dans le traité Shevuot ?
וְכִי תֵּימָא, מֵהֶן לְחִיּוּב וּמֵהֶן לִפְטוּר, וְהָא דּוּמְיָא דְּמַרְאוֹת נְגָעִים קָתָנֵי: מָה הָתָם כּוּלְּהוּ לְחִיּוּבָא, אַף הָכָא נָמֵי כּוּלְּהוּ לְחִיּוּבָא!
Et si tu dis que la michna dans le traité Shevuot énumère les quatre cas de transport, parmi eux ceux pour lesquels il y a responsabilité et parmi eux ceux pour lesquels il y a exemption, y compris ceux mentionnés dans la seconde moitié de notre michna, dans laquelle chaque individu n’accomplit que la moitié du travail interdit, cela n’est pas possible. La michna dans Shevuotenseigne l’interdiction de transporter pendant le Chabbat en parallèle avec les signes d’affliction de la lèpre. De même que là-bas, en ce qui concerne la lèpre, les quatre d’entre eux sont des cas pour lesquels il y a responsabilité, de même ici, en ce qui concerne le Chabbat, les quatre d’entre eux sont des cas pour lesquels il y a responsabilité.
אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: הָכָא דְּעִיקַּר שַׁבָּת הוּא, תָּנֵי חִיּוּבֵי וּפְטוּרֵי. הָתָם דְּלָאו עִיקָּר שַׁבָּת הוּא, חִיּוּבֵי תָּנֵי וּפְטוּרֵי לָא תָּנֵי.
Au contraire, Rav Pappa a dit que la différence entre la manière dont la halakha est citée dans les traités Shevuot et Shabbat doit être comprise ainsi : Ici, là où se trouve la discussion principale des halakhot de Shabbat, la michna enseigne à la fois les cas de responsabilité et les cas d'exemption, c’est-à-dire les cas de transport pour lesquels on est responsable selon la loi de la Torah, ainsi que ceux pour lesquels on est exempt selon la loi de la Torah. Cependant, là-bas, là où il n’y a pas la discussion principale des halakhot de Shabbat, la michna enseigne des cas de responsabilité mais n’enseigne pas des cas d'exemption.
חִיּוּבֵי מַאי נִיהוּ? — יְצִיאוֹת, יְצִיאוֹת תַּרְתֵּי הָוְיָין! — שְׁתַּיִם דְּהוֹצָאָה וּשְׁתַּיִם דְּהַכְנָסָה.
La Guemara demande : Quels sont les cas de responsabilité ? Ce sont des actes de sortie du domaine privé vers le domaine public. La Guemara objecte au motif qu’il n’y a que deux actes de sortie : sortir en se tenant à l’intérieur et sortir en se tenant à l’extérieur. Quel est le sens de l’expression dans Shevuot : ce qui fait quatre ? La Guemara répond : Il est possible d’arriver à un total de quatre. Les cas d’introduction du domaine public dans le domaine privé sont également énumérés dans le traité Shevuot. Par conséquent, il y a deux cas de sortie et deux cas d’introduction.
וְהָא ״יְצִיאוֹת״ קָתָנֵי! אָמַר רַב אָשֵׁי: תַּנָּא הַכְנָסָה נָמֵי ״הוֹצָאָה״ קָרֵי לַהּ.
La Guemara objecte : Dans Shevuot, l’expression : Les actes de sortie, sont enseignés dans la michna, et non les actes d’entrée. Rav Ashi a dit : Le tanna dans Shevuot désigne aussi l’entrée comme une sortie.
מִמַּאי? מִדִּתְנַן: הַמּוֹצִיא מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת — חַיָּיב. מִי לָא עָסְקִינַן דְּקָא מְעַיֵּיל מֵרְשׁוּת הָרַבִּים לִרְשׁוּת הַיָּחִיד, וְקָא קָרֵי לַהּ ״הוֹצָאָה״?
D'où sais-je cela ? De ce que nous avons appris dans une michna : Celui qui transporte un objet d'un domaine à un autre est passible. Ne sommes-nous pas aussi en train de traiter d'un cas où il le fait entrer du domaine public au domaine privé et, pourtant, la michna le caractérise comme sortir ?
וְטַעְמָא מַאי? — כׇּל עֲקִירַת חֵפֶץ מִמְּקוֹמוֹ תַּנָּא ״הוֹצָאָה״ קָרֵי לַהּ.
Et quelle est la raison pour laquelle le terme sortie est employé pour désigner un acte d’introduction ? Le tanna caractérise tout acte qui implique le soulèvement d’un objet de sa place et son transfert vers un autre domaine comme une sortie. La sortie ne désigne pas seulement le fait de faire sortir un objet de la maison de quelqu’un. C’est plutôt une description générale du déplacement d’un objet du domaine où il se trouve vers un autre domaine.
אָמַר רָבִינָא: מַתְנִיתִין נָמֵי דַּיְקָא, דְּקָתָנֵי ״יְצִיאוֹת״ וְקָא מְפָרֵשׁ הַכְנָסָה לְאַלְתַּר. שְׁמַע מִינַּהּ.
Ravina a dit : Notre michna est également précise, et son langage nous mène à la même conclusion, car l’expression : Les actes de sortie pendant Chabbat, a été enseignée dans notre michna, et pourtant immédiatement un cas de rentrée est énoncé. Le premier cas mentionné dans notre michna concerne le pauvre qui place un objet dans la main du maître de maison, ce qui constitue un cas de rentrée du domaine public au domaine privé. La Guemara remarque : En effet, conclus de cela que le terme sortie se réfère aussi à la rentrée.
רָבָא אָמַר, ״רְשׁוּיוֹת״ קָתָנֵי: ״רְשׁוּיוֹת שַׁבָּת שְׁתַּיִם״.
Rava dit : Le langage des mishnayot ne pose aucune difficulté. Le tanna dans ces deux mishnayot n’a pas enseigné : les actes de transport pendant le Shabbat. Au contraire, il a enseigné : les domaines du Shabbat. La version correcte de la michna est : Les domaines du Shabbat sont au nombre de deux qui en comprennent quatre, et, selon ce tanna, il y a quatre cas de travail interdit dans ces deux domaines, à l’intérieur et à l’extérieur.
אֲמַר לֵיהּ רַב מַתְנָה לְאַבָּיֵי: הָא תַּמְנֵי הָוְיָין? תַּרְתֵּי סְרֵי הָוְיָין!
Rav Mattana dit à Abaye : La michna parle de deux qui font quatre à l’intérieur et de deux qui font quatre à l’extérieur, pour un total de huit. Cependant, il y a une difficulté : S’agit-il de huit cas ? Il y en a douze. À y regarder de plus près, dans les quatre cas de la dernière partie de la michna, le maître de maison et le pauvre accomplissent chacun une action distincte contribuant au travail interdit global de porter à l’intérieur ou à l’extérieur. Par conséquent, il y a quatre actions dans la première partie de la michna et huit actions dans la seconde partie.
וְלִיטַעְמָיךְ שִׁיתְסְרֵי הָוְיָין!
Abaye répondit : Selon ton raisonnement, il y en a seize actions, car même dans la première partie de notre michna, celui qui reçoit l’objet et celui qui pose l’objet participent chacun à l’accomplissement d’une action interdite. Par conséquent, il y a un total de seize actions.
אָמַר לֵיהּ — הָא לָא קַשְׁיָא: בִּשְׁלָמָא
Rav Mattana dit à Abaye : Cela n’est pas difficile, car accordé,