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לָא מְטַמּוּ? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא. דִּתְנַן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הָאוֹכֵל אוֹכֶל רִאשׁוֹן — רִאשׁוֹן. וְאוֹכֵל אוֹכֶל שֵׁנִי — שֵׁנִי. אוֹכֶל שְׁלִישִׁי — שְׁלִישִׁי. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: הָאוֹכֵל אוֹכֶל רִאשׁוֹן וְאוֹכֶל שֵׁנִי — שֵׁנִי. שְׁלִישִׁי — שֵׁנִי לַקּוֹדֶשׁ, וְאֵין שֵׁנִי לַתְּרוּמָה בְּחוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת תְּרוּמָה.
ne la rendent pas impure ; en d’autres termes, ne rendent-ils pas la teruma capable de transmettre l’impureté à d’autres objets ? Rabba bar bar Ḥana a dit : C’est l’opinion de Rabbi Yehoshua. Comme nous l’avons appris dans une michna : Rabbi Eliezer dit : Celui qui mange un aliment ayant un statut d’impureté rituelle de premier degré assume un statut d’impureté rituelle de premier degré, et tout ce qui a un statut d’impureté rituelle de premier degré rend la teruma impure. Et celui qui mange un aliment ayant un statut d’impureté rituelle de deuxième degré assume un statut d’impureté rituelle de deuxième degré. Celui qui mange un aliment ayant un statut d’impureté rituelle de troisième degré assume un statut d’impureté rituelle de troisième degré. Rabbi Yehoshua dit : Celui qui mange un aliment ayant un statut d’impureté rituelle de premier degré et celui qui mange un aliment ayant un statut d’impureté rituelle de deuxième degré assument un statut d’impureté rituelle de deuxième degré. Celui qui a un statut d’impureté rituelle de deuxième degré et entre en contact avec la teruma la disqualifie et ne la rend pas impure. Celui qui mange un aliment ayant un statut d’impureté rituelle de troisième degré assume un statut d’impureté rituelle de deuxième degré à l’égard des objets consacrés, et il n’assume pas un statut d’impureté rituelle de deuxième degré à l’égard de la teruma. Manger un élément ayant un statut d’impureté rituelle de troisième degré n’est possible que dans le cas d’aliments non sacrés, car il est interdit de manger de la teruma impure. Cela n’est possible que dans le cas d’aliments non sacrés qui ont été préparés comme si leur niveau de pureté était au niveau de la pureté de la teruma.
אוֹכֵל אוֹכֶל רִאשׁוֹן וְאוֹכֵל אוֹכֶל שֵׁנִי — מַאי טַעְמָא גְּזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן טוּמְאָה? דְּזִימְנִין דְּאָכֵיל אוֹכָלִין טְמֵאִין, וְשָׁקֵיל מַשְׁקִין דִּתְרוּמָה, וְשָׁדֵי לְפוּמֵּיהּ וּפָסֵיל לְהוּ.
En ce qui concerne le décret lui-même, la Guemara demande : Celui qui mange un aliment ayant un statut d’impureté rituelle de premier degré, et celui qui mange un aliment ayant un statut d’impureté rituelle de second degré ; quelle est la raison pour laquelle les Sages ont décrété l’impureté à son égard, le rendant impur ? La Guemara répond : Parce que parfois une personne mange un aliment impur, prend des liquides de terouma, et les verse dans sa bouche, ce qui disqualifie les liquides, car l’aliment impur entre en contact avec le liquide dans sa bouche et le disqualifie. Pour éviter cela, les Sages ont décrété que celui qui mange un aliment impur devient impur et doit s’abstenir totalement de toucher la terouma.
שׁוֹתֶה מַשְׁקִין טְמֵאִין — מַאי טַעְמָא גְּזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן טוּמְאָה? דְּזִימְנִין דְּשָׁתֵי מַשְׁקִין טְמֵאִין, וְשָׁקֵיל אוֹכָלִין דִּתְרוּמָה וְשָׁדֵי לְפוּמֵּיהּ וּפָסֵיל לְהוּ. הַיְינוּ הָךְ? מַהוּ דְתֵימָא: הָא שְׁכִיחִי, וְהָא לָא שְׁכִיחִי — קָא מַשְׁמַע לַן.
De même, la Guemara demande : Celui qui boit des liquides impurs ; quelle est la raison pour laquelle les Sages ont décrété l’impureté à son sujet ? La Guemara répond : Parce que parfois quelqu’un boit des liquides impurs, et prend des aliments de terouma, et les met dans sa bouche, et les disqualifie. La Guemara demande : Ce décret est le même que cet autre décret, puisqu’ils ont été promulgués pour une seule raison. Pourquoi la michna les a-t-elle énumérés séparément et les a-t-elle considérés comme deux décrets différents ? La Guemara répond : De peur que tu ne dises que ceci, les gens qui mangent un aliment impur, est courant ; car il est courant que celui qui mange boive aussi. Par conséquent, celui qui mange un aliment impur est susceptible de boire un liquide de terouma. Mais, en revanche, cela, quelqu’un qui boit des liquides impurs et mettrait de la nourriture dans sa bouche pendant qu’il boit, n’est pas courant. Il serait donc concevable de dire que les Sages n’ont pas promulgué de décret dans un cas peu courant. Par conséquent, la michna nous enseigne que même dans ce cas les Sages ont décrété l’impureté.
וְהַבָּא רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ בְּמַיִם שְׁאוּבִין — מַאי טַעְמָא גְּזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן טוּמְאָה? אָמַר רַב בִּיבִי אָמַר רַב אַסִּי: שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיוּ טוֹבְלִין בְּמֵי מְעָרוֹת מְכוּנָּסִין וּסְרוּחִין, וְהָיוּ נוֹתְנִין עֲלֵיהֶן מַיִם שְׁאוּבִין. הִתְחִילוּ וַעֲשָׂאוּם קֶבַע — גָּזְרוּ עֲלֵיהֶם טוּמְאָה.
Parmi les dix-huit décrets que les Sages ont promulgués ce jour-là, nous avons aussi appris : Et celui dont la tête et la plus grande partie de son corps entrent dans de l’eau puisée est impur par décret rabbinique. La Guemara demande : Quelle est la raison pour laquelle les Sages ont décrété l’impureté à son sujet ? Rav Beivai a dit que Rav Asi a dit : La raison en est qu’à l’origine ils s’immergeaient pour se purifier dans de l’eau de grotte recueillie, stagnante et nauséabonde. Bien que cette eau les purifiât, à cause de son odeur fétide, les personnes qui s’immergeaient se versaient sur elles-mêmes de l’eau puisée afin de se nettoyer. Lorsqu’ils commencèrent cette coutume et la transformèrent en une partie établie du rituel, les Sages promulguèrent un décret sur l’eau puisée, la rendant impure, afin de les empêcher de se laver avec elle après l’immersion.
מַאי קֶבַע? — אָמַר אַבָּיֵי, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: לֹא אֵלּוּ מְטַהֲרִין, אֶלָּא אֵלּוּ וָאֵלּוּ מְטַהֲרִין. אֲמַר לֵיהּ רָבָא: מַאי נָפְקָא מִינַּהּ, הָא קָא טָבְלִי בְּהָנָךְ? אֶלָּא אָמַר רָבָא: שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: לֹא אֵלּוּ מְטַהֲרִין, אֶלָּא אֵלּוּ מְטַהֲרִין.
La Guemara demande : Quel est le sens de cela, qu’ils en aient fait une partie établie du rituel ? Abaye a dit qu’ils disaient : L’eau de la grotte n’est pas ce qui purifie ; plutôt, celle-ci, l’eau de la grotte, et celle-là, l’eau puisée, ensemble purifient. Rava lui dit : Quelle différence cela fait-il s’ils disent cela ? En fin de compte, ne s’immergent-ils pas dans l’eau de la grotte ? Tant qu’ils se sont immergés correctement, peu importe s’ils comprennent mal la raison. Au contraire, Rava a dit : Le problème est qu’à la fin ils diraient : Celle-ci, l’eau de la grotte, n’est pas ce qui purifie ; plutôt, celle-là, l’eau puisée, purifie. C’est pourquoi les Sages ont décrété une interdiction d’utiliser de l’eau puisée après la purification.
וְטָהוֹר שֶׁנָּפְלוּ עַל רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ שְׁלֹשָׁה לוּגִּין מַיִם שְׁאוּבִין — מַאי טַעְמָא גְּזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן טוּמְאָה? — דְּאִי לָא הָא, לָא קָיְימָא הָא.
Et les Sages ont décrété l’impureté sur une personne rituellement pure sur la tête et sur la majeure partie du corps de laquelle sont tombés trois log d’eau puisée. La Guemara explique : Quelle est la raison pour laquelle les Sages ont décrété l’impureté sur elle ? La raison du décret est que si ce n’était pas pour ce décret, selon lequel une personne rituellement pure, qui n’a pas besoin d’immersion, devient impure lorsque de l’eau puisée tombe sur elle, alors ce premier décret ne tiendrait pas. Les gens ne feraient pas la distinction entre une personne qui était pure dès le départ et une autre qui venait juste d’être purifiée en sortant de l’immersion.
וְסֵפֶר — מַאי טַעְמָא גְּזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן טוּמְאָה? — אָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא: שֶׁבִּתְחִלָּה הָיוּ מַצְנִיעִין (אֶת) אוֹכָלִין דִּתְרוּמָה אֵצֶל סֵפֶר תּוֹרָה, וַאֲמַרוּ: הַאי קֹדֶשׁ וְהַאי קֹדֶשׁ. כֵּיוָן דְּקָחָזוּ דְּקָאָתוּ לִידֵי פְסֵידָא, גְּזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן טוּמְאָה.
La Guemara explique le cas suivant dans la michna : Et un rouleau de la Torah ; quelle est la raison pour laquelle les Sages ont décrété l’impureté à son sujet ? Rav Mesharshiya a dit : Puisque au début, des prêtres ignorants cachaient des aliments de terouma à côté du rouleau de la Torah, et ils disaient pour expliquer cette méthode de stockage : Ceci est sacré et cela est sacré, et il convient qu’ils soient conservés ensemble. Comme les Sages virent que cela menait à la détérioration, car les souris attirées par les aliments de terouma rongeaient aussi les rouleaux de la Torah, les Sages décrétèrent l’impureté à son sujet. Une fois qu’ils eurent promulgué le décret d’impureté sur le rouleau de la Torah, les prêtres ne plaçaient plus de terouma près de lui.
וְהַיָּדַיִם — מִפְּנֵי שֶׁהַיָּדַיִם עַסְקָנִיּוֹת הֵן. תָּנָא, אַף יָדַיִם הַבָּאוֹת מֵחֲמַת סֵפֶר פּוֹסְלוֹת אֶת הַתְּרוּמָה. מִשּׁוּם דְּרַבִּי פַּרְנָךְ — דְּאָמַר רַבִּי פַּרְנָךְ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הָאוֹחֵז סֵפֶר תּוֹרָה עָרוֹם, נִקְבָּר עָרוֹם. עָרוֹם סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא אָמַר רַבִּי זֵירָא: עָרוֹם בְּלֹא מִצְוֹת. בְּלֹא מִצְוֹת סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא אֵימָא: עָרוֹם בְּלֹא אוֹתָהּ מִצְוָה.
La Guemara explique le cas suivant dans la michna : Et les mains ; la raison pour laquelle les Sages ont décrété l’impureté à leur sujet est parce que les mains sont actives. Les mains d’une personne ont tendance à toucher des objets sales ou impurs. Puisqu’on ne fait pas toujours attention à ce que touchent ses mains, et qu’il est inapproprié qu’une nourriture sacrée soit touchée par des mains sales, les Sages ont décrété l’impureté. Il a été enseigné dans une baraita : Même des mains qui deviennent impures à cause du contact avec un rouleau de Torah disqualifient la terouma. La raison de ce décret est à cause de la déclaration de Rabbi Parnakh, car Rabbi Parnakh a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Celui qui tient un rouleau de Torah de telle sorte que le rouleau soit exposé sans couverture ; sa punition est qu’il est enterré nu. La Guemara s’interroge : Te viendrait-il à l’esprit de dire qu’il sera réellement enterré nu ? Pourquoi devrait-il subir une telle ignominie pour ce péché ? Au contraire, Rabbi Zeira a dit : Il est enterré nu, c’est-à-dire sans mitsvot. Et la Guemara s’interroge davantage : Te viendrait-il à l’esprit de dire qu’il devrait être enterré nu au sens de sans mitsvot ? Sera-t-il dépouillé de tout son mérite à cause de ce péché ? Au contraire, dis qu’il est enterré nu, c’est-à-dire sans cette mitsva. S’il touche un rouleau de Torah découvert, même dans le but d’accomplir une mitsva, cette mitsva ne lui est pas créditée, car il l’a accomplie de manière inappropriée.
הֵי גְּזוּר בְּרֵישָׁא? אִילֵימָא הָא גְּזוּר בְּרֵישָׁא,
La Guemara demande : Lequel de ces décrets les Sages ont-ils promulgué en premier ? Si tu dis qu'ils ont promulgué ce décret, l'impureté des mains en général, en premier,

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