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שָׁאנֵי בֵּית הַכִּסֵּא דִּמְאִיס.
la salle de bain est différente, car elle est répugnante. Une fois qu’un endroit est appelé salle de bain, il est répugnant et n’est plus apte à la prière. Cependant, jusqu’à ce qu’il se baigne réellement dans un bain public, il reste apte à la prière.
אֵין שָׁם שְׁאֵילַת שָׁלוֹם. מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב הַמְנוּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא דְּאָמַר: אָסוּר לְאָדָם שֶׁיִּתֵּן שָׁלוֹם לַחֲבֵירוֹ בְּבֵית הַמֶּרְחָץ, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיִּקְרָא לוֹ ה׳ שָׁלוֹם״.
Il a été enseigné dans la Tosefta : Il n’est pas permis de saluer [shalom] d’autres personnes dans le bain public. La Guemara commente que cette déclaration soutient l’opinion de Rav Hamnuna au nom de Ulla, qui a dit : Il est interdit à une personne de saluer [shalom] son ami dans le bain public parce que Shalom est l’un des noms de Dieu, comme il est dit : « Et Gédéon y construisit un autel pour Dieu et l’appela Seigneur Shalom” (Juges 6:24). Il est donc interdit de prononcer le mot shalom dans un lieu déshonorant.
אֶלָּא מֵעַתָּה ״הֵימָנוּתָא״ נָמֵי אָסוּר לְמֵימַר בְּבֵית הַכִּסֵּא, דִּכְתִיב: ״הָאֵל הַנֶּאֱמָן״. וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי, וְהָאָמַר רָבָא בַּר מַחְסֵיָא, אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא, אָמַר רַב: שָׁרֵי לְמֵימַר ״הֵימָנוּתָא״ בְּבֵית הַכִּסֵּא! הָתָם שֵׁם גּוּפֵיהּ לָא אִיקְּרִי הָכִי, דִּמְתַרְגְּמִינַן ״אֱלָהָא מְהֵימְנָא״, הָכָא שֵׁם גּוּפֵיהּ אִיקְּרִי ״שָׁלוֹם״ דִּכְתִיב ״וַיִּקְרָא לוֹ ה׳ שָׁלוֹם״.
La Guemara demande : Mais si c’est le cas, des mots qui connotent la fidélité sont également interdits à dire dans les toilettes, comme il est écrit : « le Dieu fidèle qui garde l’alliance et la bonté » (Deutéronome 7:9). Et si tu dis que c’est effectivement le cas, qu’il est interdit d’employer le langage de la fidélité dans les toilettes, Rava bar Meḥasseya n’a-t-il pas dit que Rav Ḥama bar Gurya a dit que Rav a dit : Il est permis de dire fidélité dans les toilettes ? La Guemara répond : Il y a une différence entre les termes : Là-bas, le nom de Dieu Lui-même n’est pas appelé de cette manière, car nous le traduisons par « le Dieu fidèle ». Cependant, ici, le nom de Dieu Lui-même est appelé Shalom, comme il est écrit : « Et il L’appela Seigneur Shalom. » Ce n’est pas un adjectif, mais un nom sacré en soi.
וְאָמַר רָבָא בַּר מַחְסֵיָא אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: הַנּוֹתֵן מַתָּנָה לַחֲבֵירוֹ, צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָדַעַת כִּי אֲנִי ה׳ מְקַדִּשְׁכֶם״. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״לָדַעַת כִּי אֲנִי ה׳ מְקַדִּשְׁכֶם״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְּבֵית גְּנָזַי וְשַׁבָּת שְׁמָהּ, וַאֲנִי מְבַקֵּשׁ לִיתְּנָהּ לְיִשְׂרָאֵל, לֵךְ וְהוֹדִיעָם. מִכָּאן אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: הַנּוֹתֵן פַּת לְתִינוֹק, צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ לְאִמּוֹ. מַאי עָבֵיד לֵיהּ? אָמַר אַבָּיֵי: שָׁאֵיף לֵיהּ מִשְׁחָא, וּמָלֵי לֵיהּ כּוּחְלָא. וְהָאִידָּנָא דְּחָיְישִׁינַן לִכְשָׁפִים מַאי? אָמַר רַב פָּפָּא: שָׁאֵיף לֵיהּ מֵאוֹתוֹ הַמִּין.
Incidemment à l’énoncé halakhique en son nom, la Guemara cite également un autre enseignement selon lequel Rava bar Meḥasseya a dit que Rav Ḥama bar Gurya a dit que Rav a dit : Celui qui donne un cadeau à un autre doit l’en informer, qu’il le lui donne. Comme il est dit : « Seulement, gardez Mes Shabbatot, car c’est un signe entre Moi et vous à travers vos générations, afin de savoir que Je suis Dieu qui vous sanctifie” (Exode 31:13). Lorsque le Saint, béni soit-Il, donna le Shabbat à Israël, Il dit à Moïse de les en informer. Cela aussi a été enseigné dans une baraita : Le verset déclare : « Car Je suis Dieu qui vous sanctifie,” ce qui signifie que le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : J’ai un bon cadeau dans Ma maison au trésor, et Shabbat est son nom, et Je cherche à le donner à Israël. Va les en informer. De là, Rabban Shimon ben Gamliel a dit : Celui qui donne un cadeau de pain à un enfant doit en informer sa mère, qu’il le lui a donné. La Guemara demande : Que fait-il à l’enfant, afin que sa mère sache qu’il lui a donné un cadeau ? Abaye a dit : Il doit l’enduire d’huile ou placer une ombre bleue autour de son œil de manière évidente. Lorsque la mère de l’enfant le remarquera et l’interrogera à ce sujet, il lui dira qu’untel lui a donné un morceau de pain. La Guemara demande : Et maintenant que nous nous préoccupons de sorcellerie impliquant l’huile ou le fard à paupières, que doit faire celui qui donne un cadeau ? Rav Pappa a dit : Il doit l’enduire avec un aliment du même type que celui qu’il lui a donné à manger.
אִינִי וְהָאָמַר רַב חָמָא (בַּר) [בְּרַבִּי] חֲנִינָא: הַנּוֹתֵן מַתָּנָה לַחֲבֵירוֹ אֵין צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֹשֶׁה לֹא יָדַע כִּי קָרַן עוֹר פָּנָיו בְּדַבְּרוֹ אִתּוֹ״! — לָא קַשְׁיָא: הָא בְּמִילְּתָא דַּעֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי, הָא בְּמִילְּתָא דְּלָא עֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי. וְהָא שַׁבָּת, דַּעֲבִידָא לִגַלּוֹיֵי? — מַתַּן שְׂכָרָהּ לָא עָבֵיד לִגַלּוֹיֵי.
En ce qui concerne la halakha elle-même, la Guemara demande : Est-ce bien ainsi ? Rav Ḥama bar Ḥanina n’a-t-il pas dit : Celui qui donne un cadeau à son prochain n’a pas besoin de l’en informer, puisque Dieu fit rayonner le visage de Moïse, et pourtant il est écrit au sujet de Moïse : « Et Moïse ne savait pas que la peau de son visage rayonnait lorsqu’Il parlait avec lui » (Exode 34:29) ? La Guemara répond : Cela n’est pas difficile. Lorsque Rav Ḥama bar Ḥanina a dit qu’il n’a pas besoin de l’en informer, il parlait d’une chose susceptible d’être révélée. Lorsque Rabban Shimon ben Gamliel a dit qu’il doit l’en informer, il parlait d’une chose qui n’est pas susceptible d’être révélée. La Guemara a demandé : Si tel est le cas, le Chabbat n’est-il pas susceptible d’être révélé, puisqu’il serait nécessaire de les informer du Chabbat avec les autres mitsvot ? Pourquoi a-t-on demandé à Moïse de les informer du Chabbat séparément ? La Guemara répond : L’octroi de sa récompense n’est pas susceptible d’être révélé, et il était nécessaire de les informer d’un don si extraordinaire.
רַב חִסְדָּא הֲוָה נָקֵיט בִּידֵיהּ תַּרְתֵּי מַתְּנָתָא דְתוֹרָא, אָמַר: כׇּל מַאן דְּאָתֵי וְאָמַר לִי שְׁמַעְתָּתָא חַדְתָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יָהֵיבְנָא לֵיהּ נִיהֲלֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא בַּר מַחְסֵיָא, הָכִי אָמַר רַב: הַנּוֹתֵן מַתָּנָה לַחֲבֵירוֹ צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָדַעַת כִּי אֲנִי ה׳ מְקַדִּשְׁכֶם״. יַהֲבַהּ נִיהֲלֵיהּ. אֲמַר חֲבִיבִין עֲלָךְ שְׁמַעְתָּתָא דְּרַב כּוּלֵּי הַאי? אֲמַר לֵיהּ: אִין. אֲמַר לֵיהּ: הַיְינוּ דְּאָמַר רַב: מֵילָתָא אַלָּבֵישַׁיְיהוּ יַקִּירָא. אֲמַר לֵיהּ: אֲמַר רַב הָכִי?! בָּתְרָיְיתָא עֲדִיפָא לִי מִקַּמָּיְיתָא, וְאִי הֲוָה נָקֵיטְנָא אַחֲרִיתִי, יָהֵיבְנָא לָךְ.
La Guemara rapporte que Rav Ḥisda prit dans sa main deux dons de la prêtrise prélevés sur un bœuf. Il dit : Quiconque viendra et me dira une nouvelle halakha au nom de Rav, je lui donnerai ces dons. Rava bar Meḥasseya lui dit : Rav a dit ce qui suit : Celui qui donne un cadeau à son prochain doit l’en informer, comme il est dit : « Afin de savoir que Je suis Dieu qui vous sanctifie. » Il donna le cadeau à Rava bar Meḥasseya. Rava bar Meḥasseya dit à Rav Ḥisda : Les halakhot de Rav te sont-elles si chères ? Rav Ḥisda lui dit : Oui. Rava bar Meḥasseya lui dit : Voici ce que Rav a dit : La laine fine est précieuse pour ceux qui la portent (Rav Ya’akov Emden), ce qui signifie que seule une personne habituée aux objets délicats peut en apprécier la qualité. Rav Ḥisda lui dit avec enthousiasme : Rav a-t-il dit cela ? Cette dernière déclaration m’est préférable à la première. Et si je tenais un autre cadeau, je te le donnerais.
וְאָמַר רָבָא בַּר מַחְסֵיָא אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: לְעוֹלָם אַל יְשַׁנֶּה אָדָם בְּנוֹ בֵּין הַבָּנִים, שֶׁבִּשְׁבִיל מִשְׁקַל שְׁנֵי סְלָעִים מֵילָת שֶׁנָּתַן יַעֲקֹב לְיוֹסֵף יוֹתֵר מִשְּׁאָר בָּנָיו, נִתְקַנְּאוּ בּוֹ אֶחָיו וְנִתְגַּלְגֵּל הַדָּבָר וְיָרְדוּ אֲבוֹתֵינוּ לְמִצְרַיִם.
Et Rava bar Meḥasseya dit que Rav Ḥama bar Gurya dit que Rav dit : Une personne ne devrait jamais distinguer l’un de ses fils parmi les autres fils en lui accordant un traitement préférentiel. Car, à cause du poids de deux sela de laine fine [meilat] que Jacob donna à Joseph, au-delà de ce qu’il donna au reste de ses fils, en lui faisant la tunique rayée, ses frères devinrent jaloux de lui, et l’affaire se déroula de sorte que nos ancêtres descendirent en Égypte.
וְאָמַר רָבָא בַּר מַחְסֵיָא אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: לְעוֹלָם יְחַזֵּר אָדָם וְיֵשֵׁב בְּעִיר שֶׁיְּשִׁיבָתָהּ קְרוֹבָה, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁיְּשִׁיבָתָהּ קְרוֹבָה עֲוֹנוֹתֶיהָ מוּעָטִין. שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה נָא הָעִיר הַזֹּאת קְרוֹבָה לָנוּס שָׁמָּה וְהִיא מִצְעָר״. מַאי ״קְרוֹבָה״? אִילֵימָא קְרוֹבָה דְּמִיקָּרְבָא וְזוּטָא — וְהָא קָא חָזוּ לַהּ! אֶלָּא מִתּוֹךְ שֶׁיְּשִׁיבָתָהּ קְרוֹבָה, עֲוֹנוֹתֶיהָ מוּצְעָרִין. אָמַר רַבִּי אָבִין: מַאי קְרָא? — דִּכְתִיב: ״אִמָּלְטָה נָּא שָׁמָּה״. ״נָא״ בְּגִימַטְרִיָּא — חַמְשִׁין וְחַד הָוֵי, וְשֶׁל סְדוֹם חֲמִישִּׁים וּשְׁתַּיִם. וְשַׁלְוָתָהּ
Et Rava bar Meḥasseya a dit que Rav Ḥama bar Gurya a dit que Rav a dit : Une personne devrait toujours chercher et habiter dans une ville dont l’établissement a eu lieu dans un passé récent, c’est-à-dire qui a été fondée récemment, car du fait que son établissement est récent, ses péchés sont peu nombreux, puisque ses habitants n’ont pas encore eu l’occasion d’y commettre beaucoup de péchés. Comme il est dit que Lot dit à l’ange : « Voici cette ville, elle est proche pour que je m’y enfuie, et elle est petite » (Genèse 19:20). Quel est le sens du mot proche ? Si tu dis : Qu’elle est proche en distance et réellement petite, pourquoi avait-il besoin de dire cela à l’ange ? Ne la voyaient-ils pas ? Plutôt, le sens du mot proche doit être que son établissement était récent, qu’elle avait été établie récemment, et donc ses péchés étaient peu nombreux. Rabbi Avin a dit : Quel est le verset qui nous enseigne que Tsoar était plus récente que les autres villes ? Comme il est écrit : « Je m’y échapperai, s’il te plaît [na] » (Genèse 19:20) ; la valeur numérique de noun alef, les lettres du mot na, est de cinquante et un, tandis que Sodome avait cinquante-deux ans. Et la période tranquille de Sodome

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