S’il n’en était pas ainsi, que devraient faire deux frères et une autre personne , s’ils voyaient quelqu’un tuer une autre personne ? Si le simple fait d’avoir vu l’événement invalide le témoignage, alors personne ne pourra jamais être jugé pour une transgression commise en présence de proches. Si l’on peut décider s’il sera témoin ou non, l’un des frères peut se joindre à la troisième personne pour avertir le transgresseur potentiel et, par la suite, constituer une paire de témoins valides. De même, la mishna est comprise comme traitant d’un cas où une femme fiancée a commis l’adultère et où, parmi les trois témoins, deux étaient frères. Si l’un des frères s’est abstenu de l’avertir, les deux témoins restants peuvent encore témoigner contre elle, selon Rabbi Yehuda HaNasi. Dans cette situation, l’affaire doit être jugée par vingt-trois juges. Selon Rabbi Yosei, l’affaire peut être jugée par trois juges, car en matière de peine capitale, les deux frères invalident le témoignage du seul fait d’avoir vu l’événement ensemble.

Et si vous le souhaitez, dites plutôt : La michna traite d’un cas où d’autres l’ont avertie, et les témoins eux-mêmes ne l’ont pas avertie. Et Rabbi Meir et les Sages sont en désaccord au sujet de la question qui fait l’objet du différend entre Rabbi Yosei et les Sages. Comme nous l’avons appris dans une michna (Makkot 6b), Rabbi Yosei dit : Un accusé n’est jamais exécuté à moins que les bouches de ses deux témoins ne soient celles qui l’avertissent, comme il est dit : « Sur la bouche de deux témoins, ou sur la bouche de trois témoins, celui qui doit mourir sera mis à mort » (Deutéronome 17:6). L’insistance du verset sur l’expression « sur la bouche de » enseigne que les témoins doivent eux-mêmes émettre l’avertissement. Rabbi Meir peut être d’accord avec Rabbi Yosei sur le fait que la femme ne peut pas être exécutée si d’autres ont donné l’avertissement. Par conséquent, le procès du diffamateur ne nécessite que trois juges, tandis que les Sages dans la michna sont d’accord avec les Sages dans Makkot qui sont en désaccord avec Rabbi Yosei. Puisqu’elle peut être jugée pour adultère, l’affaire requiert vingt-trois juges.

Et si tu le souhaites, dis plutôt une explication différente : La michna traite d’un cas où le témoignage concernant l’adultère s’est révélé contradictoire en ce qui concerne les examens portant sur des détails mineurs de l’incident, mais le témoignage ne s’est pas révélé contradictoire en ce qui concerne les interrogatoires portant sur le moment et le lieu de l’incident, qui constituent la substance principale du témoignage.

Et Rabbi Meir et les Sages sont en désaccord au sujet de la question qui fait l’objet du différend entre Rabban Yoḥanan ben Zakkaï et les Sages. Comme nous l’avons appris dans une michna (40a) : Un incident se produisit, et Rabban Yoḥanan ben Zakkaï interrogea les témoins au sujet des tiges des figues, quant à leur couleur et à leur forme, afin de révéler une contradiction entre les témoins. Lorsqu’il trouva une divergence dans leurs récits au sujet des figues, il rejeta le témoignage. Rabbi Meir adopte cette opinion et, par conséquent, une femme ne peut pas être jugée pour adultère si les témoins sont en désaccord sur des détails comme ceux-ci. Les Sages acceptent un tel témoignage et, par conséquent, exigent un tribunal de vingt-trois juges.

§ La Guemara traite de scénarios concernant le témoignage selon lequel une femme a commis l’adultère et des allégations selon lesquelles le mari est coupable de diffamation. Rav Yosef dit : Si le mari a produit des témoins qui ont témoigné que sa femme a commis l’adultère, et le père de la femme a produit des témoins, et ils ont témoigné que les témoins du mari étaient des témoins conspirateurs, alors les témoins du mari sont exécutés, mais eux ou leurs successions ne paient pas d’argent. Bien que leur témoignage, s’il avait été accepté, aurait également réduit la valeur de son contrat de mariage, ils n’encourent pas de responsabilité pécuniaire, sur la base du principe selon lequel, si quelqu’un commet une transgression qui le rend passible de plus d’une peine, il reçoit la peine la plus sévère.

Si le mari est revenu avant que les témoins du père ne soient exécutés et a amené de nouveaux témoins, et ils ont témoigné que les témoins du père étaient des témoins conspirateurs, les témoins du père sont exécutés, et ils doivent aussi payer de l’argent au mari, car ils ont tenté de le rendre passible du paiement de l’amende pour diffamation. Ils ne sont pas exemptés du paiement parce que l’argent est pour cette victime, c’est-à-dire le mari, et leurs vies sont pour cet ensemble de témoins, qui auraient été tués. Puisque leur responsabilité d’encourir la peine de mort et leur responsabilité financière ont été causées par leurs offenses contre des personnes différentes, celles-ci sont considérées comme des transgressions distinctes et, par conséquent, ils reçoivent les deux peines.

Et Rav Yosef aussi dit, en ce qui concerne la distinction entre les différents aspects d’un seul témoignage : Si un homme témoigne que untel l’a sodomisé contre sa volonté, lui et un autre témoin peuvent se combiner comme une paire valide de témoins pour mettre à mort l’accusé pour le péché de sodomie homosexuelle (voir Lévitique 18:22).

Mais si celui qui a été sodomisé a témoigné que l’accusé l’a sodomisé avec son consentement, il témoigne que lui-même est méchant, ayant été complice de l’acte interdit, et la Torah dit : « Ne mets pas ta main avec un méchant pour être un témoin inique » (Exode 23:1). Par conséquent, le témoignage est rejeté. Rava dit : Une personne est son propre parent et ne peut donc pas témoigner sur elle-même. Par conséquent, une personne ne peut pas se rendre méchante par son propre témoignage. En conséquence, il est jugé crédible à l’égard du sodomiseur, mais non à son propre égard. Il demeure un témoin valable pour condamner le sodomiseur en combinaison avec un autre.

Et de même, Rava dit :