Si quelqu’un témoigne : Untel a eu des rapports avec ma femme, lui et un autre peuvent s’associer pour l’exécuter, l’homme accusé, par son témoignage, mais le mari de la femme n’est pas accepté comme témoin pour la faire exécuter. Une personne ne peut pas témoigner au sujet de sa femme ni de tout autre proche parent.

La Guemara demande : Qu’est-ce que ce dernier cas nous enseigne ? Est-ce que nous divisons la déclaration du témoin afin d’accepter une partie du témoignage tout en rejetant la partie irrecevable ? Cela ne peut pas être le cas, car le principe dans ce cas est identique à cet autre cas, dans lequel le témoin n’est pas accepté pour s’incriminer lui-même. La Guemara répond : Le second cas est nécessaire, de peur que tu ne dises : En ce qui concerne sa propre personne, puisque une personne est son propre parent, nous disons que nous divisons le témoignage. Mais en ce qui concerne sa femme, on pourrait penser que nous ne disons pas cela, et que l’ensemble du témoignage doit être soit accepté, soit rejeté. Par conséquent, le second cas nous enseigne que même en ce qui concerne la femme d’une personne, la déclaration est divisée, et le témoignage concernant sa femme est écarté.

Et Rava aussi dit : Si des témoins attestent : Untel a eu des rapports avec une jeune femme fiancée (voir Deutéronome 22:25), sans préciser de quelle jeune femme il s’agit, et qu’ils sont reconnus comme témoins conspirateurs, ils sont exécutés, et ils ne sont pas tenus de payer de l’argent. Puisqu’ils n’ont jamais précisé l’identité de la jeune femme, ils n’ont jamais été en mesure de faire perdre à quiconque une partie ou la totalité de son contrat de mariage. Mais s’ils ont précisé : la jeune femme était la fille d’untel, et qu’ils sont reconnus comme témoins conspirateurs, ils sont exécutés, et ils aussi paient de l’argent. Car dans ce cas, l’argent est pour cette victime, c’est-à-dire le père de la jeune femme qui risquait de perdre une partie ou la totalité de son contrat de mariage, et leurs vies sont pour cette autre victime, c’est-à-dire l’homme et la femme accusés d’adultère ; ils sont passibles des deux peines.

Et Rava aussi dit : S’ils témoignent : Untel a commis la bestialité avec un bœuf (voir Lévitique 18:23), ce qui entraînerait théoriquement l’exécution à la fois de la personne et de l’animal, sans préciser de quel bœuf il s’agit, et qu’ils sont reconnus comme témoins comploteurs, ils sont exécutés, car leur témoignage aurait conduit à la mort de l’accusé, mais ils ne sont pas tenus de payer de l’argent pour le bœuf, parce que leur témoignage ne portait sur aucun bœuf en particulier. Mais s’ils précisent : Il a commis la bestialité avec le bœuf d’untel, et qu’ils sont reconnus comme témoins comploteurs, ils sont exécutés et aussi paient de l’argent au propriétaire du bœuf qu’ils ont cherché à faire mettre à mort. Puisque l’argent est pour cette victime, le propriétaire dont le bœuf aurait été mis à mort par le tribunal, et leurs vies sont pour cette autre victime, l’homme accusé d’avoir commis la bestialité avec un animal, ils sont passibles des deux peines.

La Guemara demande : Il semble que le cas du bœuf illustre le même principe que le cas de la jeune femme fiancée. Pourquoi ai-je aussi besoin de ce cas ? Cela est essentiellement identique à cela. La Guemara répond : Le second cas était nécessaire pour clarifier un point, parce que Rava a soulevé à son sujet un dilemme, comme Rava a soulevé un dilemme : Si quelqu’un témoigne : Untel a commis la bestialité avec mon bœuf, quelle est la halakha ? Disons-nous : Une personne est son propre parent en ce qui concerne le témoignage, mais une personne n’a pas le statut de parent à l’égard de ses biens, et par conséquent le bœuf serait lui aussi exécuté parce que son témoignage au sujet de son propre animal est recevable ? Ou peut-être disons-nous : Une personne a le statut de parent à l’égard de ses biens, et donc son témoignage au sujet de son bœuf est irrecevable ? La Guemara dit : Après qu’il a soulevé le dilemme, il l’a ensuite résolu : Une personne est son propre parent, mais une personne n’a pas le statut de parent à l’égard de ses biens, donc le bœuf est exécuté.

§ La michna enseigne : Les affaires concernant une personne accusée d’avoir transgressé une interdiction qui la rendrait passible de recevoir des coups de fouet doivent être jugées par trois juges. La Guemara demande : D’où cette règle est-elle dérivée ? Rav Houna dit : Le verset déclare : « S’il s’élève une contestation entre des hommes, et qu’ils viennent en jugement, et que les juges les jugent, et qu’ils justifient le juste, et qu’ils condamnent le méchant. Alors, si le méchant mérite d’être battu, le juge le fera coucher et battre devant sa face » (Deutéronome 25:1–2). Lorsqu’il est dit : « Et les juges les jugent », au pluriel, cela indique un minimum de deux juges. Et puisqu’un tribunal ne peut pas être composé d’un nombre pair de juges, le tribunal leur en ajoute un de plus, et il y a au total trois juges ici.

La Guemara demande : Si tel est le cas, que les verbes au pluriel dans le verset indiquent chacun deux juges, l’expression : « Et ils justifieront », indique encore deux, et l’expression : « Et ils condamneront », indique encore deux, de sorte qu’il y en a en tout sept ici. La Guemara répond : Rav Houna a besoin de cette paire d’expressions conformément à l’opinion de Oulla, comme Oulla dit : D’où dans la Torah y a-t-il une allusion à la halakha des témoins conspirateurs ?

La Guemara interrompt par une question : Une allusion à la halakha des témoins conspirateurs ? Mais cela est écrit explicitement : « Alors tu lui feras comme il avait projeté de faire à son frère » (Deutéronome 19:19). Pourquoi y aurait-il besoin d’une allusion ? Au contraire, Ulla voulait dire : D’où dans la Torah y a-t-il une allusion à la halakha selon laquelle les témoins conspirateurs sont flagellés ? Ulla répond : Comme il est écrit : « Et ils justifieront le juste, et ils condamneront le méchant. Alors il arrivera que, si le méchant mérite d’être battu, le juge le fera coucher et il sera battu devant lui. »

La Guemara explique la dérivation : Du fait que les termes du verset : « Ils justifieront le juste et condamneront le méchant » indiquent un litige financier dans lequel une partie est disculpée et l’autre est tenue de payer, s’ensuit-il que, comme le verset continue : « Alors il arrivera, si l’homme méchant mérite d’être battu » ? Pourquoi le fait que le verdict soit rendu en faveur de l’autre partie signifierait-il que la partie perdante est flagellée ? Au contraire, le verset doit parler des témoins et non des plaideurs. Si des témoins comploteurs ont condamné le juste, et que d’autres témoins sont venus et ont justifié celui qui était réellement le juste depuis le début et ont rendu ces témoins comploteurs méchants, alors, comme le verset continue : « Alors il arrivera, si l’homme méchant mérite d’être battu, le juge le fera se coucher et le fera battre devant lui. » Cela indique que les témoins sont passibles de flagellation.

La Guemara demande : pourquoi cette halakha nécessite-t-elle une dérivation spécifique ? Mais, puisqu’il existe un principe selon lequel on est passible de flagellation pour la violation de toute interdiction, pourquoi ne pas déduire cette punition de l’interdiction : « Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain » (Exode 20:13) ? La Guemara répond : ce verset est insuffisant, car il s’agit d’une interdiction qui n’implique pas d’action, mais seulement la parole, et en ce qui concerne toute interdiction qui n’implique pas d’action, on n’est pas flagellé pour cela.

§ La michna enseigne : Il a été déclaré au nom de Rabbi Yishmael : Les affaires concernant la flagellation doivent être jugées par vingt-trois juges. La Guemara demande : Quel est le raisonnement de Rabbi Yishmael ? Abaye a dit : Cela est dérivé au moyen d’une analogie verbale entre une occurrence du terme méchant et une autre occurrence du terme méchant, à partir de la halakha de ceux qui sont passibles de peines de mort. Il est écrit ici, au sujet de la flagellation : « Alors il arrivera que, si l’homme méchant mérite d’être battu », et il est écrit là-bas, au sujet d’un meurtrier : « C’est un homme méchant coupable de mort » (Nombres 35:31). De même que là-bas, concernant le procès du meurtrier, l’affaire est jugée par vingt-trois juges, de même ici, l’affaire de flagellation doit être jugée par vingt-trois juges.

Rava dit : Une analogie verbale est inutile. Conceptuellement, les coups de fouet tiennent lieu d’exécution. Puisque le châtiment corporel est une sorte de remplacement de la peine capitale, il doit être jugé de la même manière que les peines capitales, par un tribunal de vingt-trois juges. Rav Aḥa, fils de Rava, dit à Rav Ashi : Si c’est le cas, que les coups de fouet tiennent lieu d’exécution, pourquoi ai-je besoin d’une évaluation ? Avant d’administrer les coups de fouet, le tribunal consulte un médecin pour évaluer combien de coups le transgresseur peut supporter et ajuste le nombre afin que sa vie ne soit pas mise en danger. Mais si Rava a raison, pourquoi cela est-il nécessaire ? Que le tribunal le frappe, et si le transgresseur meurt, qu’il meure.

Rav Ashi dit à Rav Aḥa, fils de Rava : Le verset déclare : « Alors ton frère sera déshonoré à tes yeux » (Deutéronome 25:3). Cela enseigne que lorsque tu frappes, tu frappes le dos d’une personne vivante. Après sa mort, il n’est plus appelé : ton frère. Rav Aḥa, fils de Rava, continua à demander à Rav Ashi : Mais en ce qui concerne ce qui est enseigné dans une baraita (Tosefta, Makkot 4:6) : S’ils l’ont évalué comme étant assez fort pour supporter vingt coups de fouet, ils ne le fouettent que d’un nombre de coups divisible par trois, car les coups sont administrés par séries de trois, deux derrière et un devant. Et combien sont-ils ? Dix-huit.