Et tel est le contexte de l’échange suivant, comme un certain hérétique dit à Rabbi Abbahou : Quand le Messie viendra-t-il ? Rabbi Abbahou lui dit : Il viendra lorsque les ténèbres envelopperont ce peuple, c’est-à-dire vous. L’hérétique lui dit : Est-ce que tu me maudis sans raison ? Rabbi Abbahou lui dit, je ne fais que te rapporter un verset où il est écrit : « Car voici, les ténèbres couvriront la terre, et l’obscurité les peuples ; mais sur toi l’Éternel resplendira, et Sa gloire sera visible sur toi » (Isaïe 60:2).

§ Il est enseigné dans une baraita : Rabbi Eliezer dit : L’ère messianique durera quarante ans, comme il est dit : « Pendant quarante ans, J’ai lutté contre cette génération » (Psaumes 95:10). Les quarante années de lutte avec les nations seront suivies par les jours glorieux du Messie. Rabbi Elazar ben Azarya dit : L’ère messianique durera soixante-dix ans, comme il est dit : « Et il arrivera en ce jour-là que Tyr sera oubliée pendant soixante-dix ans, selon les jours d’un roi » (Isaïe 23:15). Dans ce contexte, un [eḥad] signifie unique [meyuḥad]. Quel est le roi unique ? Il faut dire que cela est une référence au Messie.

Rabbi Yehouda HaNassi dit : L’ère messianique durera trois générations, comme il est dit : « Qu’ils Te craignent tant que dureront le soleil et la lune, de génération en générations [dor dorim] » (Psaumes 72:5). Dor est au singulier et dorim au pluriel, pour un total de trois générations. Rabbi Hillel dit : Il n’y a pas de Messie qui viendra pour le peuple juif, car ils ont déjà mangé de lui , puisque toutes les prophéties relatives au Messie se sont déjà accomplies aux jours d’Ézéchias.

Rav Yossef dit : Que le Maître pardonne à Rabbi Hillel d’avoir énoncé des choses sans fondement. En ce qui concerne Ézéchias, à quelle époque eut lieu son règne ? C’était pendant la période du Premier Temple. Tandis que Zacharie ben Bérékhia, le prophète, prophétisa pendant la période du Second Temple et dit : « Réjouis-toi grandement, fille de Sion ; pousse des cris, fille de Jérusalem ; voici, ton roi viendra à toi ; il est juste et victorieux ; humble et monté sur un âne, sur un ânon, le petit d’une ânesse » (Zacharie 9:9). Dans les générations qui suivirent Ézéchias, il existe des prophéties à la fois sur la rédemption et sur la venue du Messie.

Il est enseigné dans une autre baraita : Rabbi Eliezer dit : L’ère messianique durera quarante ans. Il est écrit ici au sujet du séjour de quarante ans des enfants d’Israël dans le désert : « Il t’a affligé, t’a laissé souffrir de la faim, et t’a nourri de manne » (Deutéronome 8:3) ; et il est écrit là-bas : « Réjouis-nous selon les jours où Tu nous as affligés, les années où nous avons vu le malheur » (Psaumes 90:15).

Rabbi Dosa dit : l’ère messianique durera quatre cents ans. Il est écrit ici au sujet de l’Alliance entre les morceaux : « Et ils les serviront, et ils les affligeront pendant quatre cents ans » (Genèse 15:13) ; et il est écrit là-bas : « Réjouis-nous selon les jours où Tu nous as affligés. »

Rabbi Yehouda HaNassi dit : L’ère messianique durera 365 ans, correspondant au nombre de jours de l’année solaire, comme il est dit : « Car le jour de la vengeance est dans Mon cœur, et l’année de Mes rachetés est venue » (Isaïe 63:4).

La Guemara demande : Quel est le sens de l’expression : « Car le jour de la vengeance est dans Mon cœur » ? Rabbi Yoḥanan dit que cela signifie que Dieu a dit : J’ai révélé le jour de la vengeance à Mon cœur, mais Je ne l’ai pas révélé à Mes membres, pour ainsi dire, car Je ne l’ai jamais énoncé explicitement. Rabbi Shimon ben Lakish dit que cela signifie que Dieu a dit : J’ai révélé ce secret à Mon cœur, mais Je ne l’ai pas révélé aux anges de service.

Avimi, fils de Rabbi Abbahu, a enseigné : l’ère messianique pour le peuple juif durera sept mille ans, comme il est dit : « Et comme le fiancé se réjouit de la fiancée, ainsi ton Dieu se réjouira de toi » (Isaïe 62:5). Le fiancé se réjouit de la fiancée pendant sept jours, et le jour du Saint, béni soit-Il, est de mille ans.

Rav Yehouda dit que Shmouel dit : La durée de l’ère messianique est comme la durée de la période qui s’étend du jour où le monde fut créé jusqu’à présent, c’est-à-dire jusqu’au jour où le Messie viendra, comme il est dit : « Afin que vos jours et les jours de vos enfants se multiplient sur la terre que l’Éternel a juré à vos pères de leur donner, comme les jours des cieux au-dessus de la terre » (Deutéronome 11:21).

Rav Naḥman bar Yitzḥak dit : La durée de l’ère messianique est comme la durée de la période qui s’étend des jours de Noé jusqu’à présent, c’est-à-dire jusqu’au jour où le Messie viendra, comme il est dit au sujet de la rédemption : « Car cela est pour moi comme les eaux de [ki mei] Noé ; de même que j’ai juré que les eaux de Noé ne passeraient plus sur la terre, de même j’ai juré de ne pas m’irriter contre toi ni de te réprimander » (Isaïe 54:9). Les mots ki mei peuvent être compris comme un seul mot, kimei, signifiant : Comme les jours de.

§ Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit : Dans leurs prophéties concernant la rédemption et la fin des temps, tous les prophètes n’ont prophétisé que sur l’ère messianique, mais en ce qui concerne le Monde à venir, la récompense n’est pas quantifiable, comme il est dit : « Aucun œil n’a vu, ô Dieu, en dehors de Toi, ce que Tu feras pour ceux qui T’attendent » (Isaïe 64:3). La Guemara note : Et cette déclaration est en désaccord avec l’opinion de Shmuel, car Shmuel dit : La différence entre ce monde et l’ère messianique n’est que concernant la servitude envers les royaumes étrangers seulement, car ils quitteront Eretz Yisraël.

Et Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit : Tous les prophètes ont prophétisé leurs prophéties de consolation uniquement au sujet des pénitents, mais en ce qui concerne la récompense des parfaitement justes, il est dit : « Aucun œil ne l’a vu, ô Dieu, excepté Toi. » La Guemara note : Et l’opinion exprimée dans cette déclaration est en désaccord avec l’opinion de Rabbi Abbahu, qui soutient que les pénitents sont supérieurs aux justes, comme Rabbi Abbahu dit que Rav dit : À l’endroit où se tiennent les pénitents, même les parfaitement justes ne se tiennent pas, comme il est dit : « Paix, paix à celui qui est loin et à celui qui est proche » (Isaïe 57:19). La paix et la salutation sont adressées d’abord à celui qui est loin, et ce n’est qu’ensuite que la paix est adressée à celui qui est proche. Que signifie l’expression : « À celui qui est loin” ? Cela signifie : celui qui était initialement loin, c’est-à-dire le pénitent. Et que signifie l’expression : « Celui qui est proche” ? Cela signifie : celui qui était initialement proche et qui continue d’être proche à présent, c’est-à-dire l’individu parfaitement juste.

Et Rabbi Yoḥanan dit : « À propos de celui qui est loin » fait référence à celui qui est éloigné de la transgression, l’individu parfaitement juste. « Celui qui est proche” fait référence à celui qui est proche de la transgression et s’en est éloigné, le pénitent.

Et Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit : Tous les prophètes ont prophétisé leurs prophéties de consolation uniquement au sujet de celui qui valorise la sagesse et, par conséquent, marie sa fille à un érudit de la Torah, et de celui qui fait des affaires [perakmatya] pour le compte d’un érudit de la Torah, et de celui qui utilise sa richesse pour faire bénéficier un érudit de la Torah de ses biens d’une autre manière. Mais les prophètes n’ont pas décrit l’étendue de la récompense des érudits de la Torah eux-mêmes, dont la récompense n’est pas quantifiable, comme il est dit : « Aucun œil ne l’a vu, ô Dieu, excepté Toi. »

La Guemara demande : Quelle récompense est indiquée dans l’expression « aucun œil ne l’a vue » ? Rabbi Yehoshua ben Levi dit : C’est le vin conservé dans ses raisins depuis les six jours de la Création. Personne n’a bu de ce vin, et donc nul ne peut en apprécier la qualité. Reish Lakish dit : C’est l’Éden, que nul œil n’a jamais vu. Et si vous dites : Où Adam, le premier homme, a-t-il vécu, sinon en Éden, la réponse est qu’il a vécu dans le jardin. Et de peur que vous ne disiez : Le jardin est l’Éden et qu’ils soient indiscernables, le verset déclare : « Un fleuve sortait d’Éden pour irriguer le jardin » (Genèse 2:10), indiquant qu’il s’agit de deux lieux distincts.

§ La michna enseigne que parmi ceux qui n’ont pas de part au Monde à venir figurent : Et celui qui dit : La Torah n’a pas son origine dans le Ciel. Les Sages ont enseigné dans une baraita qu’au sujet du verset : « Car il a méprisé la parole du Seigneur et a transgressé Son commandement ; cette âme sera retranchée ; son iniquité sera sur elle » (Nombres 15:31), cela fait référence à celui qui dit : La Torah n’a pas son origine dans le Ciel. Alternativement, on peut expliquer : « Car il a méprisé la parole du Seigneur » ; cela fait référence à un epikoros, qui traite la parole de Dieu avec mépris.

Autrement, on peut expliquer : « Parce qu’il a méprisé la parole du Seigneur » ; cela fait référence à celui qui interprète la Torah de manière inappropriée. « Et a violé Son commandement » ; cela fait référence à celui qui rompt l’alliance de la chair, qui refuse de circoncire son prépuce. « Sera retranché [hikkaret tikkaret] » ; « hikkaret » renvoie au fait d’être retranché dans ce monde, et « tikkaret » renvoie au fait d’être retranché du Monde à venir. D’ici, Rabbi Elazar HaModa’i dit : En ce qui concerne celui qui profane des objets consacrés, par exemple en les rendant impurs intentionnellement ; et celui qui traite les jours intermédiaires des fêtes avec mépris ; et celui qui rompt l’alliance d’Abraham notre ancêtre ; et celui qui révèle dans la Torah des aspects qui ne sont pas conformes à la halakha ; et celui qui humilie autrui en public, même s’il a à son actif l’étude de la Torah et de bonnes actions, il n’a pas de part dans le Monde à venir.

Il est enseigné dans une autre baraita : « Car il a méprisé la parole du Seigneur » ; cela fait référence à celui qui dit que la Torah n’a pas son origine dans le Ciel. Et même si quelqu’un dit que toute la Torah a son origine dans le Ciel sauf ce verset, c’est-à-dire n’importe quel verset, en affirmant que le Saint, béni soit-Il, ne l’a pas dit, mais que Moïse l’a dit de lui-même, cela est inclus dans la catégorie de : « Car il a méprisé la parole du Seigneur. » Et même si quelqu’un dit que toute la Torah a son origine dans le Ciel sauf cette déduction déduite par les Sages, ou sauf cette inférence a fortiori, ou sauf cette analogie verbale, cela est inclus dans la catégorie de : « Car il a méprisé la parole du Seigneur. »

Il est enseigné dans une baraita que Rabbi Meïr avait l’habitude de dire : En ce qui concerne celui qui étudie la Torah et ne l’enseigne pas aux autres, cette personne est incluse dans la catégorie de : « Il a méprisé la parole du Seigneur », car sa conduite indique qu’elle ne considère pas la parole de Dieu comme suffisamment importante pour l’enseigner aux autres. Rabbi Nathan dit : Quiconque ne prête pas l’attention requise à la Michna et ne la considère pas comme une halakha essentielle est inclus dans la catégorie de : « Parce qu’il a méprisé la parole du Seigneur. » Rabbi Nehoraï dit : Quiconque pour qui il est possible de s’adonner à l’étude de la Torah et qui, néanmoins, ne s’y adonne pas, est inclus dans la catégorie de : « Parce qu’il a méprisé la parole du Seigneur. »

Rabbi Yishmaël dit : Ce verset : « Car il a méprisé la parole du Seigneur », fait référence à un idolâtre. La Guemara demande : D’où dans le verset cela est-il déduit ? La Guemara explique : Cela est dérivé d’un verset, comme l’a enseigné l’école de Rabbi Yishmaël : « Car il a méprisé la parole [devar] du Seigneur » ; cela fait référence à quelqu’un qui traite avec mépris une parole [dibbur] qui a été dite à Moïse au Sinaï et entendue par tout le peuple juif : « Je suis le Seigneur ton Dieu… Tu n’auras pas d’autres dieux devant moi » (Exode 20:2–3).

À propos de l’étude de la Torah, Rabbi Yehoshua ben Korḥa dit : Quiconque étudie la Torah et ne la révise pas est comparable à une personne qui sème et ne moissonne pas. Rabbi Yehoshua dit : Quiconque étudie la Torah et fait en sorte de lui-même l’oublier est semblable à une femme qui accouche et enterre son nouveau-né.