À propos de Daniel, Aggée, Zacharie et Malachie, la Guemara note : À certains égards, les trois derniers étaient plus grands que Daniel, et à certains égards, Daniel était plus grand que les trois derniers. Ils étaient plus grands que lui, car ils étaient prophètes et lui ne l’était pas. Aggée, Zacharie et Malachie furent désignés pour transmettre leurs visions de Dieu au peuple juif, mais Daniel ne fut pas désigné pour partager ses visions avec d’autres. Et lui était plus grand qu’eux, car il vit cette vision, et eux ne virent pas cette vision.

La Guemara demande : Et puisqu’ils n’ont pas vu la vision, quelle est la raison pour laquelle ils ont eu peur ? La Guemara répond : Bien qu’ils n’aient pas vu la vision, leurs anges gardiens l’ont vue, et ils furent saisis de peur et s’enfuirent. Ravina a dit : Déduis-en que dans le cas de cette personne qui prend peur sans cause apparente, bien qu’elle ne voie pas ce qui cause sa peur, son ange gardien le voit.

Quel est son remède ? Qu’il saute de quatre coudées depuis son emplacement actuel afin de s’éloigner du danger perçu. Sinon, qu’il récite le Shema, ce qui lui procurera une protection. Et s’il se tient dans un endroit impur, où il est interdit de réciter des versets de la Torah, qu’il dise cette formule : La chèvre de l’abattoir est plus grasse que moi, et que le démon nuise à la chèvre plutôt qu’à lui.

§ À propos d’Ézéchias, la Guemara cite ce qui est dit : « Afin que le gouvernement s’accroisse [lemarbe] et que la paix soit sans fin, sur le trône de David et sur son royaume, pour l’établir et le soutenir par le droit et par la justice, dès maintenant et à jamais ; le zèle du Seigneur des armées accomplira cela » (Isaïe 9:6). Rabbi Tanḥoum dit que bar Kappara enseigna à Tsippori : Pour quelle raison chaque lettre mem au milieu d’un mot est-elle ouverte, tandis que ce mem, dans le mot lemarbe, est fermé ? Dans le texte massorétique, la lettre mem dans le mot « lemarbe » est écrite sous la forme d’un mem qui apparaît à la fin d’un mot, fermé sur ses quatre côtés. Cela s’explique par le fait que le Saint, béni soit-Il, chercha à désigner le roi Ézéchias comme le Messie et à désigner Sennachérib et l’Assyrie, respectivement, comme Gog et Magog, le tout à partir de la prophétie d’Ézéchiel concernant la fin des temps (Ézéchiel, chapitre 38), et leur affrontement devait culminer dans la rédemption finale.

L’attribut de justice dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’Univers, et si concernant David, roi d’Israël, qui a récité plusieurs chants et louanges devant Toi, Tu ne l’as pas désigné comme le Messie, alors concernant Ézéchias, pour qui Tu as accompli tous ces miracles, en le délivrant de Sennachérib et en guérissant sa maladie, et il n’a pas récité de louange devant Toi, le désigneras-Tu comme le Messie ? C’est pour cette raison que le mem fut fermé, parce qu’il y eut une occasion de rédemption qui fut contrecarrée.

Immédiatement, la terre commença et déclara devant Lui : Maître de l’Univers, je réciterai un chant devant Toi à la place de ce juste, c’est-à-dire Ézéchias, et je le désignerai comme le Messie. La terre commença et récita un chant devant Lui, comme il est dit : « Des confins de la terre nous avons entendu des chants : Gloire au juste. Mais j’ai dit : mon secret est à moi, mon secret est à moi, malheur à moi. Les traîtres agissent traîtreusement ; les traîtres agissent très traîtreusement » (Isaïe 24:16).

L’ange chargé de superviser le monde dit devant Lui : Maître de l’Univers, accomplis la volonté de ce juste. Une Voix divine sortit et dit : « Mon secret est à Moi, Mon secret est à Moi » ; cette affaire restera secrète, car Je n’apporte pas encore la rédemption. Le prophète dit : « Malheur à moi », malheur à moi ; jusqu’à quand l’exil se poursuivra-t-il ? Une Voix divine sortit et dit : « Les traîtres agissent traîtreusement ; les traîtres agissent très traîtreusement » (Isaïe 24:16). Et Rava, et certains disent Rabbi Yitzḥak, dit : Jusqu’à ce que viennent des pillards et des pillards de pillards, le Messie ne viendra pas.

Dans le même esprit, Isaïe a dit : « Oracle sur Douma. On m’appelle de Séir : Gardien, où en est la nuit ? Gardien, où en est la nuit ? » Le Gardien a dit : Le matin vient, et aussi la nuit ; si vous voulez interroger, interrogez ; revenez, venez » (Isaïe 21:11–12). Rabbi Yoḥanan dit : Cet ange, qui est préposé aux esprits [seirim], son nom est Douma. Tous les esprits se rassemblèrent près de Douma et lui dirent : « Gardien, où en est la nuit ? Gardien, où en est la nuit ? » Dieu, Gardien d’Israël, dit-il que le temps de la rédemption est arrivé ? L’ange répondit : « Le Gardien a dit : Le matin vient, et aussi la nuit ; si vous voulez interroger, interrogez ; revenez, venez. » Le Saint, béni soit-Il, a dit que le matin de la rédemption est arrivé, ainsi que la nuit de l’exil. Si vous interrogez et cherchez le repentir, interrogez et repentez-vous, et revenez à Dieu, et la rédemption viendra.

Il a été enseigné au nom de Rabbi Pappeyas : C’est une honte pour Ézéchias et ses compagnons qu’ils n’aient pas eux-mêmes récité un chant et qu’un chant n’ait pas été récité jusqu’à ce que la terre commence et récite un chant, comme il est dit : « Des confins de la terre nous avons entendu des chants : Gloire au juste » (Isaïe 24:16). De même, tu dis : « Et Yitro dit : Béni soit le Seigneur, qui vous a délivrés de la main de l’Égypte et de la main de Pharaon » (Exode 18:10). Il a été enseigné au nom de Rabbi Pappeyas : C’est une honte pour Moïse et les six cent mille hommes adultes des enfants d’Israël qu’il a fait sortir d’Égypte qu’ils n’aient pas dit : Béni, jusqu’à ce que Yitro vienne et dise : « Béni soit le Seigneur. »

Il est écrit dans le verset précédent : “Vayyiḥad Yitro pour tout le bien que le Seigneur avait fait à Israël, qu’Il avait délivré de la main de l’Égypte” (Exode 18:9). Rav et Shmuel étaient en désaccord quant à la signification de vayyiḥad. Rav dit : Il fit passer une épée tranchante [ḥad] sur sa chair, c’est-à-dire qu’il se circoncit et se convertit. Et Shmuel dit : Il ressentit comme si des entailles [ḥiddudim] étaient faites sur sa chair, c’est-à-dire qu’il éprouva un sentiment désagréable en raison de la chute de l’Égypte. Rav dit au sujet de cette déclaration de Shmuel que cela est conforme à l’adage que les gens disent : En ce qui concerne un converti, pendant dix générations après sa conversion, il ne faut pas dénigrer un gentil devant lui et devant ses descendants, car ils continuent à s’identifier dans une certaine mesure aux gentils et restent sensibles à leur douleur.

§ Le verset déclare : « C’est pourquoi le Maître, le Seigneur des armées, enverra parmi ses gras [mishmanav] la maigreur » (Isaïe 10:16). Quel est le sens de l’expression « enverra parmi ses gras la maigreur » ? Le sens est que le Saint, béni soit-Il, a dit : Que vienne Ézéchias, qui a huit [shemona] noms, et qu’il exerce la rétribution contre Sennachérib, qui a huit noms. La Guemara développe : Les huit noms de Ézéchias sont, comme il est écrit : « Car un enfant nous est né, un fils nous est donné ; et le gouvernement repose sur son épaule ; et son nom est appelé Pele Joez El Gibbor Abi Ad Sar Shalom » (Isaïe 9:5). La Guemara demande : Mais n’y a-t-il pas un nom supplémentaire, Ézéchias ? La Guemara explique : Ce n’était pas un nom donné ; c’était plutôt une appellation fondée sur le fait que Dieu l’a fortifié [ḥizzeko]. Alternativement, il fut appelé Ézéchias en raison du fait qu’il a renforcé la dévotion du peuple juif envers leur Père au Ciel.

Les huit noms de Sennachérib sont comme il est écrit à son sujet parmi les rois d’Assyrie : « Tiglath-Piléser » (II Rois 15:29), « Tiglath-Pilnéser » (II Chroniques 28:20), « Salmanasar » (II Rois 17:3), « Pul » (II Rois 15:19), « Sargon » (Isaïe 20:1), et « le grand et noble Asénappar » (Esdras 4:10). Et la Guemara demande : Mais n’y a-t-il pas un nom supplémentaire, Sennachérib [Sanḥeriv] ? La Guemara explique : Ce n’était pas un nom donné ; c’était plutôt une appellation fondée sur le fait que sa parole est querelleuse [siḥato riv], menant à la dispute et à la honte. Autrement, il fut appelé Sanḥeriv en raison du fait qu’il parla [saḥ] et renifla [niḥer] des propos méprisants à l’égard du Transcendant.

Rabbi Yoḥanan dit : Pour quelle raison ce méchant homme a-t-il eu le privilège d’être appelé « le grand et noble Asenappar » ? C’était en raison du fait qu’il n’a pas parlé [sipper] en dénigrement de la Terre d’Israël, comme il est dit : « Jusqu’à ce que je vienne et que je vous emmène dans un pays semblable au vôtre » (II Rois 18:32), et il n’a pas dit qu’il les emmenait dans un pays supérieur.

Rav et Shmuel étaient en désaccord au sujet de cette déclaration de Sennachérib : L’un dit qu’il était un roi avisé et l’autre dit qu’il était un roi insensé. Selon celui qui dit qu’il était un roi avisé, il a dit qu’il les emmenait vers une terre semblable à la leur, car il pensait : Si je leur dis : Je vous emmène vers une terre qui est supérieure à votre terre, ils diront : Tu mens. Et quant à celui qui dit qu’il était un roi insensé, il explique : Si tel est le cas, s’il a dit qu’il ne les emmenait pas vers une terre supérieure, quelle est sa grandeur et comment seraient-ils convaincus de partir en exil ?

La Guemara demande : Où Sennachérib a-t-il exilé les dix tribus ? Mar Zutra dit : Il les a exilées à Afrikei, et Rabbi Ḥanina dit : dans les montagnes de Selug. La Guemara ajoute : Mais ceux qui furent exilés du royaume d’Israël parlaient avec dénigrement d’Eretz Yisrael et faisaient l’éloge de la terre de leur exil. Lorsqu’ils arrivèrent à un endroit, ils l’appelèrent Shosh, car ils dirent : Elle est égale [shaveh] à notre terre. Lorsqu’ils arrivèrent à un autre endroit, ils l’appelèrent Almin, car ils dirent : Elle est comme notre monde [almin], car Eretz Yisrael est aussi appelée beit olamim. Lorsqu’ils arrivèrent à un troisième endroit, ils l’appelèrent Shosh la seconde [terei], car ils dirent : Pour une mesure de bien en Eretz Yisrael, il y en a deux [terein] ici.

La Guemara cite des versets נוספים écrits au sujet de Sennachérib. « Et sous sa gloire s’allumera un brasier comme le brasier d’un feu » (Isaïe 10:16). Rabbi Yoḥanan dit : Un brasier fut allumé sous sa gloire, mais il ne fut pas réellement allumé sur sa gloire. Le brasier consuma les corps des troupes de Sennachérib sous leurs vêtements, qui étaient appelés gloire, comme dans cette pratique de Rabbi Yoḥanan, qui avait coutume d’appeler ses vêtements : Ma gloire. Rabbi Elazar dit : Cela signifie sous sa gloire réelle, c’est-à-dire que le brasier consuma leurs âmes, et leur chair ne fut pas consumée, comme la brûlure des fils d’Aaron. De même que là-bas, la mort des fils d’Aaron impliqua la brûlure de l’âme, et le corps demeura intact, de même ici, la mort des troupes de Sennachérib impliqua la brûlure de l’âme, et le corps demeura intact.

Il a été enseigné au nom de Rabbi Yehoshua ben Korḥa : En ce qui concerne Pharaon, qui a lui-même blasphémé contre Dieu, le Saint, béni soit-Il, a Lui-même exercé sa rétribution contre lui. En ce qui concerne Sennachérib, qui a blasphémé contre Dieu