par exemple, la halakha de l’interdiction d’avoir des rapports sexuels avec sa fille née de la victime de son viol.

Comme le dit Rava : Rav Yitzḥak bar Avudimi m’a dit : Cette interdiction est dérivée au moyen d’une analogie verbale entre le mot henna, dans le verset : « Tu ne découvriras pas la nudité de la fille de ton fils, ni de la fille de ta fille ; car leur nudité [henna] est ta propre nudité » (Lévitique 18:10), et le mot henna dans un autre verset : « Tu ne découvriras pas la nudité d’une femme et de sa fille ; tu ne prendras pas la fille de son fils, ni la fille de sa fille, pour découvrir sa nudité : Elles [henna] sont de proches parentes ; c’est une débauche » (Lévitique 18:17). Cette analogie verbale indique que, de même que les relations sexuelles avec sa petite-fille et avec la fille ou la petite-fille de son épouse sont interdites, de même les relations sexuelles avec sa propre fille sont interdites.

En outre, cela est dérivé d’une analogie verbale entre le mot « débauche » (Lévitique 18:17) et le mot « débauche » dans le verset : « Et si un homme prend une femme ainsi que sa mère, c’est une débauche ; on les brûlera au feu, lui et elles, afin qu’il n’y ait pas de débauche parmi vous » (Lévitique 20:14), que celui qui a des rapports sexuels avec sa fille ou sa petite-fille est passible d’être exécuté par le feu.

« Entre sang et sang » ; c’est la capacité de discerner entre les différentes halakhot relatives au sang des menstruations, au sang de l’accouchement, et au sang d’un écoulement [ziva] de type blennorragique. Dans chacun de ces cas, il existe un différend entre les Sages au sujet d’une question dont la transgression intentionnelle rend passible de karet. Dans le cas du sang des menstruations, il s’agit de la question qui fait l’objet du différend entre Akavya ben Mahalalel et les Sages, comme nous l’avons appris dans une michna (Nidda 19a) : En ce qui concerne le sang qui est vert expulsé par une femme, Akavya ben Mahalalel le considère comme du sang menstruel et donc impur, tandis que les Sages le considèrent comme pur. Selon Akavya ben Mahalalel, celui qui a des rapports avec une femme qui a expulsé du sang vert est passible de karet, tandis que, selon les Sages, il en est exempt.

Dans le cas du sang du post-partum, le différend concernant une telle interdiction porte sur la question qui fait l’objet de la controverse entre Rav et Levi. C’est comme il a été déclaré que Rav dit : Le sang qu’une femme évacue après l’accouchement provient entièrement d’une seule source ; la Torah a considéré comme rituellement impur le sang évacué pendant une semaine après la naissance d’un garçon et deux semaines après la naissance d’une fille, et la Torah a considéré comme rituellement pur le sang évacué pendant les trente-trois jours suivants pour un garçon et soixante-six jours pour une fille. Même si le sang coule continuellement, le statut du sang change après la fin de la période d’impureté.

Et Levi dit : Il s’agit de deux sources ; la source impure est scellée après une semaine pour un garçon et deux semaines pour une fille, puis la source pure est ouverte, et à la fin de la période de l’écoulement du sang pur, la source pure est scellée et la source impure est ouverte. Ce n’est que si l’écoulement du sang impur cesse qu’un écoulement ultérieur est considéré comme pur. Par conséquent, si quelqu’un a eu des rapports avec une femme qui a connu un écoulement continu de sang au-delà du moment de la fin de la période de l’écoulement du sang pur, selon Levi, il est passible de karet, et selon Rav, il est exempté.

Dans le cas du sang de ziva, la controverse concernant une telle interdiction porte sur la question qui fait l’objet du différend entre Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua. Comme nous l’avons appris dans une michna (Nidda 36b) : Dans un cas où une femme a éprouvé des douleurs de l’accouchement accompagnées d’un écoulement de sang pendant trois jours consécutifs au cours des onze jours entre les périodes où ses écoulements la rendent menstruée, durant lesquels l’écoulement de sang rend la femme zava, si elle a cessé d’éprouver des douleurs de l’accouchement pendant une période de vingt-quatre heures, indiquant que le sang n’était pas le résultat d’une naissance imminente, et ensuite elle a accouché, cette femme accouche en tant que zava et est tenue d’apporter les offrandes de purification à la fois d’une femme après l’accouchement et d’une zava ; telle est la déclaration de Rabbi Eliezer.

La michna continue : Et Rabbi Yehoshua dit : Tel est son statut seulement si elle a cessé d’éprouver les douleurs du travail pendant une période de vingt-quatre heures, soit une nuit et le jour qui suit, comme la nuit de Shabbat et le jour qui la suit elle. Lorsque la michna dit qu’elle a cessé, elle fait référence à un cas où elle a cessé d’avoir des douleurs du travail et non d’avoir l’écoulement de sang. Le différend porte sur la question de savoir si la femme qui a accouché a le statut d’une zava, qui doit compter sept jours propres avant de s’immerger dans de l’eau vive, ou si elle a le statut d’une femme après l’accouchement. Si les deux semaines du sang d’impureté après l’accouchement se sont écoulées et qu’elle ne s’est pas immergée dans de l’eau vive, selon Rabbi Eliezer, elle demeure une zava, et celui qui a des rapports avec elle est passible de karet. Selon Rabbi Yehoshua, à ce stade le sang devient un sang de pureté, et celui qui a des rapports avec elle n’est pas passible de karet.

« Entre plaidoyer et plaidoyer » ; c’est la capacité de discerner entre des cas de droit capital, des cas de droit pécuniaire, et des cas de lois impliquant des coups de fouet. La Guemara développe : Dans les cas de droit pécuniaire, le différend concernant une telle interdiction porte sur la question qui fait l’objet du différend entre Shmuel et Rabbi Abbahu, comme le dit Shmuel : En ce qui concerne deux juges qui ont siégé pour juger et ont rendu une décision dans des affaires de droit pécuniaire, leur décision est une décision valide, mais ils sont qualifiés de tribunal insolent. Et Rabbi Abbahu dit : Tout le monde est d’accord pour dire que leur décision n’est pas une décision valide. Si un tribunal de deux juges statue que l’un des plaideurs doit payer de l’argent à l’autre, et que ce plaideur utilise cet argent pour épouser une femme, selon Shmuel elle est mariée, et celui qui a intentionnellement des relations avec elle est passible de karet. Selon Rabbi Abbahu, elle n’est pas mariée, et celui qui a des relations avec elle n’est pas passible.

Dans les cas de peine capitale, le différend concernant une telle interdiction porte sur la question qui fait l’objet du différend entre Rabbi Yehuda HaNasi et les Sages, comme il est enseigné dans une baraita que Rabbi Yehuda HaNasi dit au sujet de ce qui est écrit : « Si des hommes se battent et blessent une femme enceinte… et s’il y a un malheur, tu donneras vie pour vie » (Exode 21:22–23), il s’agit d’un paiement monétaire pour la vie qu’il a prise. Le malheur mentionné est la mise à mort involontaire de la mère.

Le tanna délibère : Dis-tu que la référence est à un paiement monétaire, ou peut-être que la référence est seulement au fait de donner sa vie réelle ? D’après le langage employé dans le verset, on peut déterminer que la référence est à un paiement monétaire. Dans ces versets, donner est énoncé plus haut : « Et tu donneras vie pour vie », et donner est énoncé plus bas : « Il sera puni, selon ce que le mari de la femme lui imposera, et il donnera selon ce que les juges détermineront » (Exode 21:23). De même que là-bas, dans l’expression « il donnera selon ce que les juges détermineront », la référence est à un paiement monétaire, de même ici, dans l’expression « tu donneras vie pour vie », la référence est à un paiement monétaire. Les Sages soutiennent que la référence est au fait de donner sa vie réelle. Si un héritier de la victime a fiancé une femme avec de l’argent saisi à l’agresseur, selon Rabbi Yehuda HaNasi la femme est fiancée, tandis que selon les Sages elle ne l’est pas.

Dans les cas de lois impliquant des coups de fouet, le différend concernant une telle interdiction porte sur la question qui fait l’objet du différend entre Rabbi Yishmael et les Sages, comme nous l’avons appris dans une michna (2a) : Les affaires concernant la violation d’interdictions qui rendent une personne passible de coups de fouet sont jugées par trois juges. Les Sages ont déclaré au nom de Rabbi Yishmael : Les affaires concernant les coups de fouet sont jugées par vingt-trois juges. Selon Rabbi Yishmael, si un tribunal de trois condamne une personne à des coups de fouet, cette personne peut réclamer des dommages-intérêts pour toute blessure causée à la suite des coups de fouet, et s’il épouse une femme avec cet argent, les fiançailles sont valides. Selon les Sages, il ne peut pas réclamer de dommages-intérêts, car le tribunal est autorisé à le condamner à recevoir des coups de fouet.

«Entre marque et marque» ; c’est la capacité de discerner entre les diverses halakhot relatives aux marques lépreuses d’une personne, aux marques lépreuses sur les maisons, et aux marques lépreuses sur les vêtements.

Dans le cas des marques lépreuses d’une personne, la controverse concernant une telle interdiction porte sur la question qui fait l’objet du désaccord entre Rabbi Yehoshua et les Sages, comme nous l’avons appris dans une michna (Nega’im 4:11) : Si la tache lépreuse blanche comme la neige [baheret] a précédé le poil blanc, l’individu est impur de lèpre, car c’est l’ordre des événements qui apparaît dans la Torah, et si le poil blanc a précédé la baheret, l’individu est pur. S’il y a incertitude quant à savoir lequel est apparu en premier, les Sages disent : Il est impur, et Rabbi Yehoshua dit : Elle s’est assombrie. La Guemara demande : Que signifie : Elle s’est assombrie ? Rava dit : Son statut est comme celui d’une baheret qui s’est assombrie, au sujet de laquelle la Torah dit qu’il est pur. Si quelqu’un ayant une baheret et un poil blanc est entré dans le Temple, et qu’il y a une incertitude quant à savoir lequel est apparu en premier, selon les Sages il est passible de karet, et selon Rabbi Yehoshua il n’est pas passible.

Dans le cas des marques lépreuses des maisons, le différend concernant une telle interdiction porte sur la question qui fait l’objet du différend entre Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, et les Sages, comme nous l’avons appris dans une michna (Nega’im 12:3) : Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, dit : Une maison n’est jamais considérée comme impure par la lèpre à moins que la marque lépreuse ne soit visible avec la taille de deux fèves ciliciennes, sur deux pierres, sur deux murs, dans un coin entre deux murs. La longueur de la marque est celle de deux fèves ciliciennes et sa largeur est celle d’une fève cilicienne.

La Guemara demande : Quelle est la raison de l’opinion de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon ? La Guemara répond : Le mot mur est écrit dans le verset et le mot murs est écrit dans le même verset : « Et il verra la marque lépreuse… dans les murs de la maison, avec des creux verdâtres ou rougeâtres, et leur apparence est plus basse que le mur » (Lévitique 14:37). Quel est ce mur qui est comme plusieurs murs ? Il faut dire : c’est un angle entre deux murs. Les Sages soutiennent qu’il s’agit d’une maison lépreuse même si la marque apparaît sur un seul mur. Par conséquent, celui qui est entré dans une maison avec une marque lépreuse sur un mur puis est entré dans le Temple est passible de karet selon les Sages ; selon Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, il n’est pas passible.

Dans le cas de marques lépreuses sur des vêtements, le différend concernant une telle interdiction porte sur la question qui fait l’objet du différend entre Rabbi Yonatan ben Avtolemos et les Sages, comme il est enseigné dans une baraita que Rabbi Yonatan ben Avtolemos dit : D’où cela est-il déduit