C’est pour le flageller, non pour l’exécuter, que nous sommes venus au tribunal. Et ces autres témoins, par leur témoignage, sont ceux qui ont fait cela à lui, c’est-à-dire qu’ils sont responsables de toute l’affaire de son exécution et sont donc passibles d’exécution pour avoir rendu un témoignage de conspiration.

Rav Pappa objecte à cela : Si tel est le cas, et Ḥizkiyya concède à Rabbi Yoḥanan dans le cas du témoignage final du fils obstiné et rebelle, qu’on exécute aussi les témoins de la vente de quelqu’un qui a été enlevé, car les témoins de l’enlèvement pourraient dire : C’est pour infliger la flagellation au ravisseur, et non pour le mettre à mort, que nous sommes venus au tribunal. Et si vous dites que Ḥizkiyya soutient que celui qui enlève une autre personne et ne la vend pas n’est pas flagellé, cela est difficile.

Mais n’a-t-il pas été déclaré : En ce qui concerne les témoins de l’enlèvement qui ont été rendus témoins conspirateurs avant le témoignage des témoins de la vente, Ḥizkiyya et Rabbi Yoḥanan sont en désaccord. L’un dit : Ils reçoivent la flagellation, et l’autre dit : Ils ne reçoivent pas la flagellation. Et nous disons : On peut conclure que c’est Ḥizkiyya qui a dit qu’ils reçoivent la flagellation, du fait que Ḥizkiyya a dit : Ils ne sont pas exécutés.

Car si l’on voulait suggérer que c’est Rabbi Yoḥanan qui a dit qu’ils reçoivent la flagellation, cela ne peut pas être le cas. Car il dit que les témoins comploteurs sont exécutés dans ce cas, et c’est une interdiction donnée comme avertissement d’une peine de mort infligée par un tribunal, et le principe est le suivant : En ce qui concerne toute interdiction donnée comme avertissement d’une peine de mort infligée par un tribunal, on ne reçoit pas la flagellation pour sa violation, même dans un cas où le transgresseur n’est pas exécuté. Le ravisseur ne reçoit pas la flagellation. Comment, dès lors, les témoins comploteurs pourraient-ils recevoir la flagellation pour avoir témoigné contre eux, puisque la punition des témoins comploteurs est identique à la punition de celui contre qui ils ont témoigné ? Au contraire, il est certain que Ḥizkiyya soutient que les témoins comploteurs concernant l’enlèvement reçoivent la flagellation, et par conséquent tout le monde convient que les témoins comploteurs concernant la vente sont exécutés.

Au contraire, Rav Pappa dit : L’explication précédente est rejetée, et à la place le différend doit être expliqué comme suit : En ce qui concerne les témoins de la vente de la personne enlevée, il est clair que tout le monde convient qu’ils sont exécutés, car leur témoignage porte sur une affaire complète et aurait conduit à son exécution. Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est au sujet des témoins de l’enlèvement. Ḥizkiyya dit : Ils ne sont pas exécutés, car il soutient que l’enlèvement est distinct en tant qu’interdiction indépendante punie de flagellation, et la vente est distincte en tant qu’interdiction indépendante punie par strangulation. Rabbi Yoḥanan dit : Ils sont exécutés, car l’enlèvement est le début du processus qui aboutit à la vente. Les témoins qui témoignent au sujet de l’enlèvement témoignent d’une transgression qui aboutira à la vente de la personne enlevée.

La Guemara note : Et Rabbi Yoḥanan concède au sujet des premiers témoins concernant un fils obstiné et rebelle qui ont témoigné qu’il s’était livré à une conduite de gloutonnerie et d’ivrognerie et qui ont été reconnus comme des témoins conspirateurs, qu’ils ne sont pas exécutés, car ils pourraient dire : C’est afin de le faire flageller pour sa conduite passée, et non pour l’exécuter pour des actes qu’il pourrait commettre à l’avenir, que nous sommes venus au tribunal. Par conséquent, il n’y a aucun lien entre leur témoignage et la punition pour des actes futurs.

Abaye a dit en résumé : Tout le monde convient dans le cas de un fils obstiné et rebelle, et tout le monde convient dans le cas de un fils obstiné et rebelle, et il y a un différend concernant un fils obstiné et rebelle.

La Guemara développe : En ce qui concerne les premiers témoins, tous, même Rabbi Yoḥanan, conviennent dans le cas d’un fils obstiné et rebelle qu’ils ne sont pas exécutés s’ils sont déclarés témoins conspirateurs, car ils peuvent dire : C’est pour le faire fouetter pour sa conduite passée, et non pour le mettre à mort, que nous sommes venus au tribunal.

Et en ce qui concerne les derniers témoins, tous, même Ḥizkiyya, conviennent dans le cas d’un fils obstiné et rebelle qu’ils sont exécutés s’ils sont reconnus comme témoins comploteurs, du fait que les premiers témoins pourraient dire : C’est pour le faire flageller pour sa conduite passée que nous sommes venus au tribunal, et ces derniers témoins sont ceux qui lui ont fait cela, à lui, c’est-à-dire qu’ils sont responsables de toute l’affaire de son exécution et sont donc passibles d’exécution.

Et il y a un différend concernant un fils obstiné et rebelle dans un cas où deux des derniers témoins, qui témoignent après que le fils a déjà été flagellé pour s’être livré à une conduite gloutonne et ivre, disent : Il a volé en notre présence, et deux autres témoins disent : Il a mangé en notre présence. Le différend porte sur la question de savoir si le témoignage de ces deux paires de témoins constitue un témoignage sur une affaire entière ou un témoignage sur la moitié d’une affaire.

Rav Asi dit : Les témoins de la vente d’une personne qui ont été reconnus comme témoins conspirateurs ne sont pas exécutés, en raison du fait que celui contre qui ils ont témoigné peut dire : Bien qu’ils aient témoigné que j’ai vendu un individu, c’est mon esclave que j’ai vendu. Dans ce cas, les témoins n’attestent pas qu’il a commis une transgression capitale, car ils ne peuvent pas attester du fait que l’individu qu’il a vendu a d’abord été enlevé.

Rav Yosef dit : Selon l’opinion de qui est cette halakha de Rav Asi ? Elle est conforme à l’opinion de Rabbi Akiva, qui dit : Le témoignage des témoins n’est valable que lorsqu’ils attestent d’une affaire entière et non d’une demi-affaire. Abaye dit à Rav Yosef : Selon ton explication, cela est conforme à l’opinion de Rabbi Akiva, car, si c’était conforme à l’opinion des Sages, qui soutiennent : Le témoignage est valable lorsqu’ils témoignent sur une affaire entière et même lorsqu’ils témoignent sur une demi-affaire, les témoins comploteurs sont-ils exécutés ? N’est-ce pas Rav Asi qui dit qu’ils ne sont pas exécutés en raison du fait que celui contre qui ils ont témoigné pourrait dire : Bien qu’ils aient témoigné que j’ai vendu un individu, c’est mon esclave que j’ai vendu ? Selon ce raisonnement, même les Sages concéderaient qu’ils ne sont pas exécutés.

Au contraire, tu peux même dire que la déclaration de Rav Asi est conforme à l’opinion des Sages, et qu’il s’agit d’un cas où seuls des témoins de la vente sont venus témoigner, et où les témoins de l’enlèvement ne sont pas venus témoigner. Dans ce cas, l’accusé peut éviter la punition ; par conséquent, les témoins comploteurs ne sont pas exécutés. La Guemara demande : Si c’est le cas, quel est le but d’énoncer cette halakha ? Évidemment, dans ce cas ils ne sont pas exécutés, puisqu’il n’y a aucun moyen de déterminer que celui qu’il a vendu n’est pas un esclave. La Guemara répond : Non, il est nécessaire d’enseigner que ils ne sont pas exécutés même si des témoins de l’enlèvement sont finalement venus après que les témoins de la vente ont témoigné, et ont attesté qu’il avait vendu un homme libre, et non son esclave.

La Guemara demande : Mais malgré tout, quel est le but d’énoncer cette halakha ? Lorsque les témoins de la vente ont témoigné, leur témoignage n’était pas suffisant pour exécuter l’accusé. La Guemara répond : Non, il est nécessaire d’enseigner cette halakha dans un cas où ils ne sont pas exécutés même lorsque la première et la deuxième paires de témoins se font des gestes l’une à l’autre, indiquant ostensiblement que les témoins conspirateurs de la vente savaient que les témoins de l’enlèvement suivraient et que, par conséquent, les témoins initiaux font partie de la conspiration visant à témoigner et à faire exécuter l’accusé. Et, par conséquent, il est nécessaire d’enseigner cette halakha de peur que tu ne dises : Faire des gestes est une chose significative, et le statut juridique des deux témoignages est celui d’un seul témoignage. Par conséquent, Rav Assi nous enseigne que faire des gestes n’est rien de significatif.

MICHNA :Un ancien rebelle selon le tribunal, qui n’observe pas la décision du tribunal, est exécuté par strangulation, comme il est dit : « Si une affaire en jugement est trop difficile pour toi…tu te lèveras et tu monteras au lieu que l’Éternel, ton Dieu, choisira…et tu agiras selon la parole qu’ils te déclareront…et l’homme qui agira délibérément, sans écouter…cet homme mourra » (Deutéronome 17:8–12). Il y avait là trois tribunaux à Jérusalem. L’un siège à l’entrée du mont du Temple, et l’un siège à l’entrée de la cour du Temple, et l’un siège dans la Chambre de Pierre Taillée.

Un ancien qui rend une décision contraire à celle de ses collègues, et ses collègues viennent à ce tribunal qui est à l’entrée du mont du Temple, et l’ancien dit : Ceci est ce que j’ai interprété et cela est ce que mes collègues ont interprété ; ceci est ce que j’ai enseigné et cela est ce que mes collègues ont enseigné. Si les membres du tribunal ont entendu une décision halakhique claire dans ce cas, le tribunal la dit à eux.

Et sinon, ils viennent vers ces juges qui sont réunis à l’entrée de la cour du Temple, qui est un tribunal plus important. Et l’ancien dit : Voici ce que j’ai interprété et voici ce que mes collègues ont interprété ; voici ce que j’ai enseigné et voici ce que mes collègues ont enseigné. Si les membres du tribunal ont entendu une décision halakhique claire dans ce cas, le tribunal la leur dit.

Et sinon, ces juges et ces autres juges viennent devant la Haute Cour, le Sanhédrin de soixante et onze juges qui se trouve dans la Chambre de pierre taillée, d’où émane la Torah pour tout le peuple juif, comme il est dit : « Tu agiras selon la parole qu’ils te déclareront depuis ce lieu que le Seigneur choisira et tu veilleras à accomplir selon tout ce qu’ils t’enseigneront » (Deutéronome 17:10). Ils sont les arbitres ultimes qui établissent la halakha contraignante. S’ils ont statué contrairement à la décision de l’ancien et que l’ancien est ensuite retourné dans sa ville, et que néanmoins il a enseigné de la manière dont il enseignait auparavant, il est exempté de sanction. Mais s’il a ordonné à d’autres d’agir sur la base de sa décision, qui va à l’encontre de celle du Sanhédrin, il est passible d’exécution, comme il est dit : « Et l’homme qui agira délibérément pour ne pas écouter » (Deutéronome 17:12), ce qui signifie que l’on n’est passible que s’il ordonne à d’autres d’agir.

Un étudiant qui n’est pas encore un ancien, c’est-à-dire qu’il n’a pas encore été ordonné, qui instruit d’autres personnes d’agir contrairement à la décision du Sanhédrin, est exempté, car une décision rendue avant l’ordination n’est pas une décision valable. Il s’ensuit que sa rigueur est sa clémence. La rigueur imposée à l’étudiant, à savoir qu’il n’est pas autorisé à rendre des décisions, aboutit à la clémence suivante : s’il instruit d’autres personnes d’agir sur la base de sa décision, qui est contraire à la décision du Sanhédrin, il est exempté.

GUEMARA :Les Sages ont enseigné au sujet de ce qui est énoncé : « S’il y a pour toi une affaire trop difficile à juger, entre sang et sang, entre plaid et plaid, et entre marque et marque, même des questions de controverse dans tes portes, alors tu te lèveras et tu monteras vers le lieu que le Seigneur ton Dieu choisira » (Deutéronome 17:8). « S’il y a pour toi une affaire trop difficile [yippaleh] »;