Un tanna qui récitait des mishnayot et des baraitot dans la maison d’étude a récité cette baraita, où le tanna soutient que l’on est passible pour avoir enlevé quelqu’un et l’avoir vendu au père de la personne enlevée, devant Rav Sheshet. Rav Sheshet lui dit : J’enseigne que Rabbi Shimon dit : Du terme « de ses frères », on déduit qu’il n’y a pas de responsabilité à moins qu’il ne fasse sortir la personne enlevée du domaine de ses frères, et toi tu dis que celui qui vend la personne enlevée à son père est passible ? Corrige la baraita et enseigne plutôt : il est exempt.

La Guemara demande : Quelle est la difficulté soulevée par Rav Sheshet ? Peut-être que cette déclaration qu’il a citée est l’opinion de Rabbi Shimon, tandis que cettebaraita est l’opinion des Sages, qui sont en désaccord avec lui.

La Guemara répond : Cela ne devrait pas vous venir à l’esprit, car la baraita non attribuée qui a été citée est un passage du midrash halakhique sur les livres des Nombres et du Deutéronome intitulé Sifrei, et Rabbi Yoḥanan dit : Une michna non attribuée est conforme à l’opinion de Rabbi Meir ; une baraita non attribuée dans la Tosefta est conforme à l’opinion de Rabbi Neḥemya ; une baraita non attribuée dans le Sifra, le midrash halakhique sur le livre du Lévitique, est conforme à l’opinion de Rabbi Yehuda ; et une baraita non attribuée dans le Sifrei est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon. Et toutes celles-ci sont conformes à l’opinion de Rabbi Akiva, puisque tous les Sages mentionnés étaient ses disciples. Par conséquent, il est peu probable qu’une baraita non attribuée du Sifrei aille à l’encontre de l’opinion de Rabbi Shimon.

§ La michna enseigne qu’il existe une divergence entre Rabbi Yehouda et les Sages concernant la responsabilité de celui qui enlève son fils. La Guemara demande : Quelle est la raison de l’opinion des Sages, qui le considèrent comme exempt ?

Abaye a dit : Cela est dérivé du verset qui déclare : « Si un homme est trouvé en train d’enlever une personne d’entre ses frères » (Deutéronome 24:7), afin d’exclure quelqu’un qui est déjà trouvé sous la garde du ravisseur avant l’enlèvement. Puisque le fils est déjà sous la garde de son père, le père n’est pas passible pour son enlèvement.

Rav Pappa dit à Abaye : Si tel est le cas, alors le verset : « Si un homme est trouvé couché avec une femme mariée à un mari, alors ils mourront tous les deux » (Deutéronome 22:22), peut aussi être interprété ainsi : « Si un homme est trouvé », afin d’exclure celui qui a déjà été trouvé. De même, dirait-on que les adultères sont exemptés de responsabilité s’ils commettent l’adultère dans, par exemple, la maison d’un tel, où des femmes mariées se trouvent couramment et ont une réputation préalable de débauche ?

Abaye dit à Rav Pappa : L’opinion des Sages est dérivée de l’expression : « Ou s’il est trouvé en sa possession, il sera mis à mort » (Exode 21:16), d’où je tire mon inférence, à savoir qu’on en déduit : s’il est trouvé, à l’exclusion de celui qui a déjà été trouvé.

Rava a dit : Par conséquent, en ce qui concerne ces maîtres d’enfants [dardekei] et ceux qui récitent des mishnayot aux érudits de la Torah, le statut de leurs élèves est comme si ceux-ci se trouvaient en leur possession, et les maîtres sont exemptés de responsabilité pour leur enlèvement.

§ La michna enseigne qu’il y a une divergence entre Rabbi Yehouda et les Sages concernant la responsabilité si quelqu’un a enlevé une personne qui est à moitié esclave et à moitié homme libre. Nous avons appris dans une michna là-bas (Bava Kamma 87a) que Rabbi Yehouda dit : Il n’y a pas d’indemnité pour l’humiliation d’un esclave, puisqu’il n’est pas un Juif à part entière.

La Guemara demande : Quelle est la raison de l’opinion de Rabbi Yehuda ? Cela est dérivé du verset qui déclare : « Lorsque des hommes luttent ensemble, un homme et son frère, et que la femme de l’un s’approche pour délivrer son mari de la main de celui qui le frappe, étend sa main et saisit ses parties génitales » (Deutéronome 25:11). C’est la source de l’obligation de payer une restitution pour avoir humilié autrui. Du terme « son frère », on déduit que celui qui a une fraternité, c’est-à-dire qui est lié halakhiquement à sa famille biologique, reçoit un paiement pour humiliation. Un esclave est exclu, car il n’a pas de fraternité, c’est-à-dire qu’il n’est pas lié halakhiquement à sa famille.

Et quelle est la raison de l’opinion des Sages ? Ils soutiennent que, bien que l’esclave n’ait pas de liens familiaux, il est le frère de l’agresseur en ce qui concerne l’accomplissement des mitzvot, car un esclave cananéen est tenu d’accomplir les mêmes mitzvot qu’une femme est tenue d’accomplir.

La Guemara demande : Et ici, en ce qui concerne l’enlèvement, comment Rabbi Yehouda interprète-t-il les versets et parvient-il à la conclusion que l’on est passible pour l’enlèvement d’une personne qui est à moitié esclave et à moitié libre ? Le terme « d’entre ses frères » ne devrait-il pas exempter de responsabilité celui qui enlève un esclave ?

La Guemara répond que Rabbi Yehouda soutient que le terme dans le verset : « D’entre ses frères » (Deutéronome 24:7), sert à exclure de la responsabilité celui qui enlève des esclaves. Si le verset avait continué : Les enfants d’Israël, cette expression aurait été interprétée comme excluant de la responsabilité celui qui enlève une personne qui est à moitié esclave et à moitié libre. Puisque le verset dit : « D’entre les enfants d’Israël, » la lettre préfixe mem, signifiant « de », indique qu’il y a certains parmi les enfants d’Israël pour l’enlèvement desquels on est responsable, et d’autres pour l’enlèvement desquels on est exempt. Ce préfixe sert également à exclure de la responsabilité celui qui enlève une personne qui est à moitié esclave et à moitié libre. Par conséquent, c’est un exemple de restriction après restriction, et il existe un principe herméneutique selon lequel restriction après restriction sert uniquement à amplifier la halakha et à inclure dans la catégorie de ceux qui sont responsables celui qui enlève une personne qui est à moitié esclave et à moitié libre.

Et les Sages, qui considèrent comme exempt celui qui enlève une personne qui est à moitié esclave et à moitié libre, comment interprètent-ils le verset ? Ils n’excluent pas les esclaves sur la base de l’expression « d’entre ses frères », car l’esclave est le frère du ravisseur en ce qui concerne l’accomplissement des mitzvot. Quant à l’expression « enfants d’Israël » et à l’expression plus développée « d’entre les enfants d’Israël », l’une sert à exclure de la responsabilité celui qui enlève des esclaves, car l’esclave n’est pas un Juif à part entière, et l’autre sert à exclure de la responsabilité celui qui enlève une personne qui est à moitié esclave et à moitié libre.

§ La Guemara demande : D’où est dérivée l’interdiction d’enlever une personne ? Rabbi Yoshiya dit qu’elle est dérivée du verset : « Tu ne voleras pas » (Exode 20:13). Rabbi Yoḥanan dit qu’elle est dérivée du verset : « Ils ne seront pas vendus comme esclaves » (Lévitique 25:42). La Guemara commente : Et ils ne sont pas en désaccord, car chacun a besoin des deux versets pour dériver l’interdiction. Un Sage, Rabbi Yoshiya, énumère l’interdiction de l’enlèvement, et un Sage, Rabbi Yoḥanan, énumère l’interdiction de vendre la personne enlevée en esclavage.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : « Tu ne voleras pas » (Exode 20:13), et c’est au sujet de celui qui enlève des personnes que le verset parle. Dirais-tu que le verset parle au sujet de celui qui enlève des personnes, ou peut-être que le verset parle seulement au sujet de celui qui vole des biens ? Tu dis : Sors et apprends de l’un des treize principes herméneutiques : Une chose déduite de son contexte. À propos de quel contexte les interdictions adjacentes « Tu ne tueras point ; tu ne commettras pas d’adultère » dans le verset parlent-elles ? Elles parlent de cas passibles de la peine capitale. De même ici, l’interdiction parle d’un cas capital d’enlèvement.

Il est enseigné dans une autre baraita : « Vous ne volerez pas » (Lévitique 19:11), et c’est au sujet de celui qui vole des biens que le verset parle. Dirais-tu que le verset parle au sujet de celui qui vole des biens, ou peut-être le verset parle-t-il seulement au sujet de celui qui enlève des personnes ? Tu dis : Sors et apprends de l’un des treize principes herméneutiques : Une chose déduite de son contexte. À propos de quel contexte le verset suivant : « Tu n’exploiteras pas ton prochain et tu ne le dépouilleras pas » (Lévitique 19:13), parle-t-il ? Il parle de biens. Ici aussi, le verset parle de biens.

Il a été déclaré : Si les témoins de l’enlèvement et les témoins de la vente d’une personne ont été reconnus comme des témoins conspirateurs, Ḥizkiyya dit : la peine habituelle des témoins conspirateurs n’est pas appliquée et ils ne sont pas exécutés. Rabbi Yoḥanan dit : Ils sont exécutés.

La Guemara développe : C’est Ḥizkiyya qui a dit sa déclaration conformément à l’opinion de Rabbi Akiva, qui a dit que l’on déduit du verset : « Sur la base de deux témoins… une affaire sera établie » (Deutéronome 19:15), que le témoignage des témoins n’est valable que lorsqu’ils attestent d’une affaire entière, et non d’une demi-affaire. Puisque chaque paire de témoins fournit un témoignage concernant seulement la moitié de la transgression pour laquelle l’auteur serait passible, c’est-à-dire qu’ils témoignent chacun seulement de l’enlèvement ou de la vente, le témoignage de chaque paire n’est pas valable. Par conséquent, lorsqu’ils sont considérés comme des témoins comploteurs, ils ne sont pas exécutés. Et Rabbi Yoḥanan dit sa déclaration conformément à l’opinion des Sages, qui ont dit que l’on déduit du verset que le témoignage est valable lorsqu’ils témoignent au sujet d’une affaire entière, et même lorsqu’ils témoignent au sujet d’une demi-affaire. Puisque le témoignage des deux paires de témoins ensemble constitue un témoignage complet, s’ils sont déclarés témoins comploteurs, ils sont exécutés.

La Guemara note : Et Ḥizkiyya concède au sujet des derniers témoins d’un fils obstiné et rebelle qui ont été reconnus comme témoins comploteurs, qu’ils sont exécutés. Un fils obstiné et rebelle n’est exécuté que si des témoins ont attesté qu’il s’est livré à une conduite de gloutonnerie et d’ivrognerie et qu’il a été flagellé, puis une seconde paire de témoins atteste qu’il s’est de nouveau livré à une conduite de gloutonnerie et d’ivrognerie. Sa condamnation à mort repose uniquement sur le témoignage de la seconde paire, car les premiers témoins peuvent dire :