comme il est dit : « Voici, c’est le lit de Salomon ; soixante hommes vaillants l’entourent, parmi les vaillants d’Israël. Tous manient l’épée et sont experts dans la guerre ; chacun a son épée sur sa cuisse à cause de la terreur de la nuit » (Cantique des Cantiques 3:7–8). Les mots « à cause de la terreur de la nuit » signifient à cause de la terreur de la Géhenne, qui est semblable à la nuit. Rabbi Shmuel bar Naḥmani interprète ce verset comme se référant aux juges, qui sont appelés : Vaillants d’Israël, car ils siègent dans le Temple, qui est appelé : Le lit de Dieu. Dans ce verset, Dieu est désigné comme : Salomon [Shlomo], le Roi à Qui appartient la paix [shalom].

Rabbi Yoshiya, et certains disent Rav Naḥman bar Yitzḥak, a interprété un verset de manière homilétique. Quel est le sens de ce qui est écrit : « Maison de David, ainsi parle le Seigneur : Rendez la justice le matin, et délivrez le spolié de la main de l’oppresseur » (Jérémie 21:12) ? Et est-ce ainsi qu’un tribunal peut juger le matin, et pendant tout le reste de la journée un tribunal ne peut pas juger ? Pourquoi le verset se rapporte-t-il spécifiquement au jugement du matin ? Au contraire, le sens est : Si l’affaire est aussi claire pour toi que le matin, rends le verdict ; et sinon, ne le rends pas. Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yonatan dit que ce principe peut être dérivé d’ici : « Dis à la sagesse : Tu es ma sœur » (Proverbes 7:4). Si l’affaire est aussi claire pour toi que le fait que ta sœur t’est interdite, rends-le, et sinon, ne le rends pas.

Rabbi Yehoshua ben Levi dit : Si dix juges siègent en jugement, le collier [kolar] d’un prisonnier, c’est-à-dire la responsabilité des conséquences d’un verdict erroné, est suspendu au cou de tous. La Guemara demande : N’est-il pas évident que tous les juges portent une responsabilité conjointe pour le verdict ? La Guemara répond : Cela n’est nécessaire que pour inclure un élève assis devant son maître au tribunal, qui remarque que son maître s’est trompé. Bien qu’il ne fasse pas formellement partie du tribunal, il porte néanmoins une responsabilité s’il reste silencieux.

La Guemara rapporte au sujet de Rav Huna que, lorsqu’une affaire se présentait devant lui pour être jugée, il rassemblait et faisait venir dix rabbins de la maison d’étude de Rav. Il disait : Je fais cela afin que seule une petite part de la responsabilité, comparable à une écharde d’une poutre, revienne à chacun de nous. Plus le nombre de juges est grand, moins chacun assume de responsabilité pour le verdict. De même, chez Rav Ashi, lorsque quelqu’un se présentait devant lui avec de la viande soupçonnée de provenir d’un animal atteint d’une blessure qui entraînera sa mort dans les douze mois [tereifta], il rassemblait et faisait venir tous les bouchers de Mata Meḥasya et les consultait avant de statuer sur le statut de la viande. Il disait : Je fais cela afin que seule une petite part de la responsabilité, comparable à une écharde d’une poutre, revienne à chacun de nous.

Lorsque Rav Dimi arriva d’Eretz Yisrael, il dit : Rav Naḥman bar Kohen a interprété un verset de manière homilétique : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Le roi, par la justice, affermit le pays ; mais celui qui exige des présents [terumot] le renverse » (Proverbes 29:4) ? Cela enseigne que si le juge est comme un roi en ce qu’il n’a besoin de rien et ne dépend de personne, il affermit le pays, c’est-à-dire qu’il peut exercer comme juge. Mais s’il est comme un prêtre qui recherche ses terumotdans diverses granges, puisqu’il dépend des autres, il renverse le pays.

Dans la maison du Nasi, on nomma un juge qui n’était pas érudit. Ce juge dit à Yehuda bar Naḥmani, qui était l’interprète de Reish Lakish et dont le rôle était de répéter et d’expliquer les enseignements du Sage : Tiens-toi au-dessus de moi comme interprète, et je ferai le cours. Yehuda bar Naḥmani se leva et se pencha au-dessus de lui de la manière habituelle, pour entendre les paroles du juge. Mais, étant ignorant, le juge ne lui dit rien.

L’interprète commença et dit : Le verset déclare : « Malheur à celui qui dit au bois : Réveille-toi, et à la pierre muette : Lève-toi. Cela peut-il enseigner ? Voici, il est recouvert d’or et d’argent, et il n’y a aucun souffle en son sein » (Habacuc 2:19). Ainsi en est-il de ce juge, nommé pour enseigner le public pour de l’or, c’est-à-dire pour paiement, mais pas plus qualifié que le bois et la pierre. Et dans le futur, le Saint, béni soit-Il, punira ceux qui nomment de tels juges, comme il est dit dans le verset suivant : « Mais le Seigneur est dans Son saint Sanctuaire ; que toute la terre fasse silence devant Lui » (Habacuc 2:20). Dieu, qui est au-dessus de tout, jugera ceux qui sont responsables de telles nominations.

Reish Lakish dit : En ce qui concerne quiconque nomme sur la communauté un juge qui n’est pas apte, c’est comme si il plantait un arbre utilisé dans le cadre de rites idolâtres [ashera] parmi le peuple juif, comme il est dit : « Tu te donneras des juges et des officiers » (Deutéronome 16:18), et juxtaposé à cela, il est écrit : « Tu ne planteras pour toi aucune ashera, aucun arbre de quelque espèce que ce soit » (Deutéronome 16:21). Par implication, nommer des juges inaptes revient à planter un arbre pour l’idolâtrie. Rav Ashi dit : Et dans un endroit où il y a des érudits de Torah, c’est comme si il avait planté l’arbre à côté de l’autel, comme il est dit : « Tu ne planteras pour toi aucune ashera…à côté de l’autel du Seigneur ton Dieu. »

Il est écrit : « Vous ne ferez pas avec Moi des dieux de [elohei] argent et des dieux d’or » (Exode 20:20). La Guemara demande : Ce sont des dieux d’argent et des dieux d’or que vous ne pouvez pas faire, mais les dieux de bois sont-ils permis ? Au contraire, Rav Ashi dit : Ce verset traite d’un juge, appelé elohim, qui vient, c’est-à-dire qui est nommé, en raison d’un paiement en argent, et d’un juge qui vient en raison d’un paiement en or.

La Guemara rapporte que Rav, lorsqu’il venait au tribunal pour juger une affaire, disait ceci à son sujet : De son plein gré il s’avance vers le danger de mort, car un juge qui tranche une affaire de manière erronée est passible de la peine de mort par la main du Ciel ; et il ne fait pas ce qui est nécessaire pour subvenir aux besoins de sa maison, et il entre chez lui les mains vides, parce qu’un juge ne reçoit pas de salaire. Il disait : Puisse-t-il seulement en être ainsi, que son entrée dans sa maison soit la même que sa sortie, sans péché ni transgression.

Dans une démonstration semblable d’humilité, lorsque Rav voyait un cortège [ambuha] de scribes marcher derrière lui pour l’honorer, il avait coutume de dire : « Quand bien même son excellence monterait jusqu’aux cieux et que sa tête atteindrait les nuées, il périra pourtant à jamais comme sa propre fiente ; ceux qui l’ont vu diront : Où est-il ? » (Job 20:6–7). Il est dit de Mar Zutra le Pieux que lorsque les gens le portaient à ses leçons sur leurs épaules pendant le Shabbat de la fête, il disait cela pour éviter de devenir orgueilleux : « Car la puissance n’est pas éternelle, et la couronne dure-t-elle de génération en génération ? » (Proverbes 27:24).

Bar Kappara a enseigné, sur la base d’une interprétation homilétique d’un verset : D’où cette chose que les Sages ont déclarée est-elle dérivée : Soyez modérés dans le jugement (Avot 1:1) ? Comme il est écrit : « Tu ne monteras pas par des degrés sur Mon autel » (Exode 20:23), c’est-à-dire, ne monte pas avec précipitation, et juxtaposé à cela, il est écrit : « Voici les ordonnances que tu placeras devant eux » (Exode 21:1). Rabbi Eliezer dit : D’où est-il dérivé qu’un juge ne peut pas enjamber les têtes de la nation sainte, en marchant parmi ceux qui sont assemblés pour l’enseignement, qui étaient assis à même le sol, de telle sorte qu’il donne l’apparence de marcher sur eux ? Cela est dérivé de ce qui est dit : « Tu ne monteras pas par des degrés », et juxtaposé à cela se trouve une introduction aux lois civiles et aux règles du tribunal : « Voici les ordonnances. » Cela indique que l’interdiction de monter par des degrés s’applique aux juges.

La Guemara interprète la seconde partie du verset cité ci-dessus : « Voici les ordonnances que tu placeras devant eux. » Le verset aurait dû dire : Que tu leur enseigneras. Qu’indique l’expression : « placeras devant eux » ? Rabbi Yirmeya, et certains disent Rabbi Ḥiyya bar Abba, dit : Ce sont les outils des juges. Pour illustrer cela, la Guemara rapporte que Rav Houna, lorsqu’il sortait pour rendre un jugement, disait ceci : Sortez-moi des outils de ma boutique : un bâton et une lanière, avec lesquels fouetter les transgresseurs ; et un shofar, nécessaire dans le cas où quelqu’un devrait être excommunié ; et une sandale, nécessaire dans le cas de la ḥalitza, la procédure par laquelle un mariage léviratique est rejeté.

La Guemara interprète d’autres versets liés au sujet du jugement des affaires. « Et j’ai ordonné à vos juges en ce temps-là, en disant : Écoutez les causes entre vos frères, et jugez avec justice entre un homme et son frère, et l’étranger qui est avec lui » (Deutéronome 1:16). Comprenant que le mot « ordonné » indique la diligence, Rabbi Yoḥanan dit : Moïse a exhorté les juges : En ce qui concerne le bâton et la lanière, soyez vigilants. Quant à la clause « Écoutez les causes entre vos frères, et jugez », Rabbi Ḥanina dit : C’est un avertissement à un tribunal qu’il ne peut pas entendre la déclaration d’un plaideur avant que l’autre plaideur n’arrive, et c’est un avertissement à un plaideur qu’il ne peut pas exposer sa déclaration au juge avant que l’autre plaideur n’arrive. Lisez dans l’expression du verset : « Écoutez les causes entre vos frères, » que cela concerne aussi le plaideur. Bien qu’il ne soit pas le juge, il est lui aussi tenu de veiller à ce que l’affaire soit conduite en présence des deux parties.

Rav Kahana dit que la responsabilité du plaideur peut être déduite d’ici : de « tu ne porteras pas [tissa] un faux rapport » (Exode 23:1). Bien que, conjugué de cette manière, le verbe semble s’adresser aux juges, leur ordonnant de ne pas accorder foi à un faux rapport, le terme peut aussi se lire ainsi : Tu ne transmettras pas [tassi] un faux rapport, conjugué de sorte qu’il s’adresse aux plaideurs et aux témoins.

La Guemara revient au verset de Deutéronome cité ci-dessus : « Et j’ai ordonné à vos juges en ce temps-là, en disant : Écoutez les causes entre vos frères, et jugez avec justice. » Reish Lakish dit : Vérifiez le jugement en examinant minutieusement les détails de l’affaire, et seulement ensuite, mettez-le à exécution. Le verset continue : « Entre un homme et son frère, et l’étranger qui est avec lui. » Rav Yehuda dit : Le juge doit distinguer même entre les droits d’une maison et de l’étage supérieur lors du partage d’un bien à deux niveaux entre des frères héritiers.

En ce qui concerne la clause du verset : « Et l’étranger qui est avec lui [gero] », le mot gero ressemble au mot : Demeurer [gur], et Rav Yehuda dit : Ce mot enseigne que le juge doit distinguer même entre les mérites d’un four et d’un poêle. Le juge doit peser soigneusement comment répartir même ces objets domestiques dans un cas d’héritage, afin de garantir que la répartition des biens soit absolument équitable.

Le verset suivant déclare : « Vous ne ferez pas acception [takiru] de personnes dans le jugement ; vous écouterez de la même manière le petit et le grand ; vous n’aurez peur devant aucun homme, car le jugement appartient à Dieu ; et la cause qui sera trop difficile pour vous, vous me l’apporterez, et je l’entendrai » (Deutéronome 1:17). Rabbi Yehouda dit : Ne le reconnais pas [takirehu], c’est-à-dire ne reconnais pas le plaideur comme un ami dans ton rôle de juge. Rabbi Elazar dit : Même s’il est ton adversaire, ne l’aliène pas [tenakerehu] au point de le préjuger coupable, mais traite-le comme si tu ne le connaissais pas du tout.

L’hôte de Rav [ushpizekhaneih], chez qui il séjournait parfois, se présenta devant lui pour un jugement. Rav dit à l’hôte : N’es-tu pas mon hôte ? Il lui dit : Oui, je le suis. Puis l’hôte lui dit : J’ai un différend avec une autre personne qui nécessite un jugement. Rav lui dit :