puisque tout le verset est superflu. La description du verset de la manière dont le père et la mère font sortir leur fils semble être inutile, et par conséquent, chaque élément du verset limite la halakha de manière précise. Lorsqu’un verset n’est pas superflu, il n’est pas interprété de manière stricte.

§ La michna enseigne qu’après que le fils rebelle est amené devant les anciens de la ville, il est averti devant trois personnes. La Guemara demande : Pourquoi ai-je besoin qu’il soit averti devant trois personnes ? Deux témoins devraient suffire, comme dans toutes les autres questions de halakha. Abaye dit : C’est ce que la michna veut dire : Il est averti devant deux personnes, qui servent de témoins, et il est flagellé devant trois personnes, qui constituent un tribunal.

La Guemara demande : Où est-il écrit que des coups de fouet sont administrés à un fils obstiné et rebelle ? Il n’y a aucune mention explicite des coups de fouet dans le verset. La Guemara répond : C’est comme l’a dit Rabbi Abbahu dans un autre contexte, comme le dit Rabbi Abbahu : Nous avons appris le sens du mot « châtier » tel qu’il est énoncé au sujet d’un diffamateur : « Et les anciens de cette ville prendront cet homme et le châtieront » (Deutéronome 22:18), au moyen d’une analogie verbale à partir du mot « châtier » énoncé au sujet d’un fils rebelle (Deutéronome 21:18). Et le sens du mot « châtier » dans ce dernier verset est dérivé du mot « fils » qui apparaît dans le même verset. Et le sens du mot « fils [ben]” au sujet d’un fils rebelle est dérivé du mot semblable “bin” énoncé au sujet des coups de fouet : « Alors il arrivera que, si l’homme méchant mérite [bin] d’être fouetté » (Deutéronome 25:2). Par conséquent, le châtiment mentionné tant au sujet d’un diffamateur que d’un fils rebelle implique la flagellation.

La michna enseigne : Si il faute de nouveau, il est jugé par un tribunal de vingt-trois juges, qui doit inclure les trois juges devant lesquels il a été amené initialement, comme il est dit : « Ce fils qui est le nôtre », c’est le fils qui a déjà été flagellé devant vous. La Guemara demande : Mais ce verset n’est-il pas nécessaire pour la déduction mentionnée plus haut : « Ce fils qui est le nôtre », mais non des aveugles, qui ne peuvent pas montrer leur fils du doigt et dire « ce » ? La Guemara répond : Si tel est le cas, si ces mots servent seulement à enseigner que les juges initiaux doivent eux aussi être présents, le verset aurait dû dire : Il est notre fils, ce qui indiquerait : celui qui a déjà été flagellé devant vous. Quel est le sens de : « Ce fils qui est le nôtre » ? Tire-en deux conclusions de là : que les trois juges initiaux doivent eux aussi être présents au second procès, et que le fils de parents aveugles ne peut pas devenir un fils dévoyé et rebelle.

MICHNA : Si le fils rebelle s’est enfui avant d’être condamné, et qu’ensuite, avant d’être capturé, sa barbe inférieure a poussé tout autour, il est exempté de la peine de mort. Une fois que sa barbe inférieure pousse autour de ses organes génitaux, il ne peut plus être jugé comme un fils obstiné et rebelle. Mais s’il s’est enfui seulement après avoir été condamné, et qu’ensuite, au moment où il a été capturé, sa barbe inférieure avait déjà poussé tout autour, il est passible de la peine de mort. Une fois qu’il est condamné à mort, sa sentence reste en vigueur.

GUEMARA :Rabbi Ḥanina dit : Si un descendant de Noé a béni, c’est-à-dire maudit, le nom de Dieu, puis s’est converti au judaïsme, il est exempté de punition, car sa procédure judiciaire a changé, et la peine de mort à laquelle il est passible a elle aussi changé. Un descendant de Noé est jugé par un seul juge, et il peut être condamné à mort sur la base du témoignage d’un seul témoin même sans avertissement préalable ; tandis qu’un Juif est jugé par un tribunal de vingt-trois et ne peut être exécuté que sur la base du témoignage de deux témoins, et seulement après avoir été averti au préalable. Un descendant de Noé est mis à mort par l’épée pour cette transgression, tandis qu’un Juif est mis à mort par lapidation.

La Guemara demande : Dirons-nous que la michna le soutient : Si le fils rebelle s’est enfui avant d’être condamné, et ensuite, avant d’être capturé, sa barbe inférieure a poussé tout autour, il est exempté de la peine de mort ? Quelle est la raison de cette exemption ? N’est-ce pas parce que nous disons : Puisque son statut juridique a changé, sa responsabilité a elle aussi changé ?

La Guemara rejette cette affirmation : Non, ici c’est différent, en ce qui concerne un fils obstiné et rebelle, car si maintenant, après que sa barbe inférieure a poussé, il accomplissait les mêmes actes qui rendent quelqu’un passible en tant que fils rebelle, il ne serait pas passible d’exécution, et il est donc exempt. Cela diffère du cas d’un non-Juif qui a maudit le nom de Dieu puis s’est converti, car même s’il avait maudit Dieu après s’être converti, il resterait passible de la peine de mort.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée de la dernière partie de la michna : Mais s’il s’est enfui seulement après avoir été condamné, et qu’ensuite, au moment où il a été capturé, sa barbe inférieure avait déjà poussé tout autour, il est passible de la peine de mort. Cela indique que, même si son statut juridique a changé, il est néanmoins exécuté. La Guemara rejette cet argument : Il n’y a pas de preuve ici ; tu parles d’un cas où il avait déjà été condamné à mort. Une fois qu’il avait déjà été condamné, il est considéré comme un homme mort et son verdict ne peut plus être modifié.

La Guemara suggère : Viens et écoute une autre preuve de ce qui a été énoncé dans une baraita : Si un descendant de Noé a frappé et tué un autre non-Juif ou a eu des rapports avec la femme d’un autre non-Juif, et qu’il s’est ensuite converti au judaïsme, il est exempt. Mais si il a fait cela à un Israélite, en tuant un Juif ou en ayant des rapports avec la femme d’un Juif, et s’est ensuite converti, il est passible de sanction. Mais pourquoi cela devrait-il être ainsi ? Disons que, puisque son statut juridique a changé, sa responsabilité a changé elle aussi, et qu’il ne devrait donc plus être passible de la peine de mort. La baraita indique que ce raisonnement n’est pas accepté.

La Guemara réfute cette preuve : Il n’y a pas de comparaison entre les cas, car pour annuler la peine de mort d’une personne, nous exigeons un changement à la fois dans sa procédure judiciaire et dans la peine de mort spécifique à laquelle elle est passible. Mais ce descendant de Noé, bien que sa procédure judiciaire ait changé, la peine de mort à laquelle il est passible n’a pas changé.

La Guemara soulève une difficulté : Certes, en ce qui concerne le cas d’un meurtrier, cette réponse est compréhensible, car initialement, alors qu’il était encore non-juif, il était passible de mort par l’épée, et maintenant qu’il est juif, il est toujours passible de mort par l’épée. Par conséquent, il n’y a aucun changement dans la peine à laquelle il est passible. Mais en ce qui concerne le cas de celui qui a eu des rapports avec une femme mariée, initialement lorsqu’il était encore non-juif, il était passible de mort par l’épée, mais maintenant qu’il est juif, il est passible de mort par étranglement. En conséquence, il y a un changement tant dans la procédure de son jugement que dans le type de peine capitale à laquelle il est passible.

La Guemara répond : Le cas de la femme mariée mentionné ici concerne un homme qui a eu des rapports sexuels avec une jeune femme fiancée, de sorte que dans les deux ce cas, où il a eu des rapports avec elle alors qu’il était encore un descendant de Noé, et dans cet autre cas, où il l’a fait alors qu’il était déjà juif, il est passible de la peine de mort par lapidation. Puisqu’il n’y a eu aucun changement dans le type de peine capitale auquel il est passible, il demeure passible et il est exécuté.

La Guemara soulève une objection : Mais la baraitaenseigne le cas où il a fait cela à une Israélite, c’est-à-dire qu’il a eu des rapports avec la femme d’un Juif, de manière similaire au cas où il a eu des rapports avec la femme d’un autre non-Juif. Les deux cas semblent traiter de circonstances identiques, et la halakha particulière régissant une jeune femme fiancée n’existe que pour les Juifs, et non pour les descendants de Noé. En conséquence, la baraita doit discuter du cas d’une femme pleinement mariée.

Au contraire, la punition plus légère est incluse dans la plus sévère. Si au départ, lorsqu’il était gentil, il était passible d’une punition plus sévère, et maintenant qu’il est juif il est passible d’une punition plus légère, la punition plus légère est incluse dans la plus sévère, et il demeure passible de la punition plus légère. En revanche, si la punition à laquelle il est maintenant passible est plus sévère, il est exempt de toute punition.

La Guemara soulève une difficulté : Cela s’explique bien selon l’opinion des Sages, qui disent que la mort par l’épée est plus sévère que la mort par strangulation. Par conséquent, si un descendant de Noé a eu des relations avec une femme mariée, de sorte qu’il était passible de mort par l’épée, puis qu’il s’est converti au judaïsme, de sorte que sa sentence a été allégée en mort par strangulation, il est tout de même exécuté. Mais selon l’opinion de Rabbi Shimon, qui dit que la mort par strangulation est plus sévère que la mort par l’épée, que peut-on dire ? Le converti devrait maintenant être exempt de toute punition.

La Guemara répond : Rabbi Shimon soutient conformément à l’opinion du tanna de l’école de Menashe, qui dit : Toute mort mentionnée en lien avec les descendants de Noé n’est rien d’autre que la mort par étranglement, et non la mort par l’épée. En conséquence, si un descendant de Noé a eu des rapports avec une femme mariée, puis s’est converti, sa punition n’est pas devenue plus sévère avec sa conversion ; au contraire, elle est restée la même, la mort par étranglement, et il est toujours exécuté.

La Guemara objecte : Soit, en ce qui concerne le cas d’une femme mariée, cette réponse est compréhensible. Au départ, lorsqu’il était encore un descendant de Noé, il était passible de mort par étranglement, et maintenant, après sa conversion, il est passible de mort par étranglement. Mais en ce qui concerne un meurtrier, au départ, lorsqu’il était encore un descendant de Noé, selon le tanna de l’école de Menashé, il était passible de mort par étranglement, mais maintenant, après sa conversion, il est passible de mort par l’épée. La Guemara explique : la peine la plus légère est incluse dans la plus sévère, et selon l’opinion de Rabbi Shimon, la mort par étranglement est plus sévère que la mort par l’épée. Par conséquent, il est exécuté.

La Guemara suggère : Dirons-nous que la baraita suivante appuie Rabbi Ḥanina : Si une jeune femme fiancée a fauté en commettant l’adultère, puis a atteint sa majorité, moment où elle a été traduite en justice, elle est condamnée à mort par strangulation comme toute autre femme adulte fiancée qui commet l’adultère. Quelle est la raison pour laquelle elle n’est pas condamnée à mort par lapidation, la peine imposée à une jeune femme fiancée qui commet l’adultère ? N’est-ce pas que, puisque son statut juridique a changé, sa responsabilité a changé elle aussi ? Et à plus forte raison ici, dans le cas du descendant de Noé qui s’est converti, puisqu’il a complètement changé de gentil à juif, sa sentence devrait changer. La Guemara rejette cet argument : On ne peut tirer aucune preuve d’ici, car Rabbi Yoḥanan ne dit-il pas au tanna qui a enseigné cette baraita devant lui : Corrige ta version de la baraita et enseigne : Elle est condamnée à mort par lapidation.

MICHNA :Un fils obstiné et rebelle est condamné à mort non pas en raison de la gravité de la transgression qu’il a déjà commise, mais en raison de sa fin ultime, car un garçon de cette nature grandira pour mener une vie immorale, et il vaut mieux qu’il meure alors qu’il est encore innocent, avant de causer un tort excessif, et ne meure pas après être devenu coupable. Cela est ainsi parce que la mort des méchants leur est bénéfique, car ils ne peuvent plus pécher, et elle est aussi bénéfique au monde, qui est désormais débarrassé de ceux qui lui nuisent. À l’inverse, la mort des justes leur est préjudiciable, car ils ne peuvent plus s’adonner à l’accomplissement des mitzvot, et elle est aussi préjudiciable au monde, puisque les justes en sont désormais absents.

Par association, la michna poursuit : le vin et le sommeil des méchants sont bénéfiques pour eux et bénéfiques pour le monde, car, lorsqu’ils dorment ou sont sous l’influence du vin, ils ne causent pas de tort aux autres. Et, à l’inverse, le vin et le sommeil des justes sont nuisibles pour eux et nuisibles pour le monde, car le vin et le sommeil les empêchent de se consacrer à leurs bonnes actions.

La dispersion des méchants, de sorte qu’ils ne se trouvent pas à proximité immédiate les uns des autres, est bénéfique pour eux, car ils sont moins susceptibles de s’inciter mutuellement au péché, et elle est bénéfique pour le monde. La dispersion des justes est nuisible pour eux et nuisible pour le monde. Le rassemblement des méchants en un seul lieu est nuisible pour eux et nuisible pour le monde, tandis que le rassemblement des justes est bénéfique pour eux et bénéfique pour le monde. La tranquillité des méchants est nuisible pour eux et nuisible pour le monde, tandis que la tranquillité des justes est bénéfique pour eux et bénéfique pour le monde.