Et le Miséricordieux déclare : « Mais si l’homme n’a pas de parent », enseignant que ce n’est que dans le cas d’un converti qui est un homme que tu dois aller vérifier s’il a ou non des parents, c’est-à-dire des enfants qui lui sont nés après sa conversion. Mais dans le cas d’un converti qui est mineur, tu n’as pas à aller chercher des parents ; il est connu qu’il n’a pas de parent, puisqu’un mineur ne peut pas engendrer un enfant.

Abaye souleva une objection à Rabba à partir d’une baraita traitant d’une servante désignée, au sujet de laquelle le verset déclare : « Si un homme couche charnellement avec une femme qui est une servante désignée à un homme, et qui n’a pas été entièrement rachetée, ni affranchie, une enquête sera menée ; ils ne seront pas mis à mort, parce qu’elle n’était pas libre » (Lévitique 19:20). Du mot « homme », je n’ai déduit que que cette halakha s’applique à un homme adulte. Mais quant à un mineur âgé de neuf ans et un jour, qui est apte à avoir des relations sexuelles, d’où déduit-on que lui aussi est soumis à cette halakha ? Le verset déclare : « Et si un homme ». La lettre superflue vav, signifiant « et », sert à inclure un mineur de neuf ans, car dès cet âge il peut accomplir un rapport complet.

Rabba dit à Abaye : Il n’y a pas de preuve d’ici, car bien qu’un garçon de neuf ans ait du sperme, il ne peut pas engendrer un enfant. Son sperme est comme la semence de grain qui a été coupé bien qu’il n’ait pas encore atteint un tiers de sa croissance. Une telle semence, même si elle est plantée, ne poussera pas.

Un Sage de l’école de Ḥizkiyya a enseigné : Le verset déclare : « Mais si un homme vient intentionnellement [yazid] contre son prochain, pour le tuer avec ruse, tu le prendras de Mon autel, afin qu’il meure » (Exode 21:14). L’emploi du terme yazid dans ce contexte et sa juxtaposition avec le mot « homme » enseignent que l’homme peut s’échauffer [mezid] et produire une semence viable, mais un mineur ne peut pas s’échauffer et produire une semence viable. Par conséquent, bien qu’un mineur puisse avoir un rapport complet avec une femme, il ne peut pas engendrer un enfant. Rav Mordekhai dit à Rav Ashi : D’où peut-on déduire que ce mot mezid est un terme signifiant échauffement ? Comme il est écrit dans un autre verset : « Et Jacob fit cuire [vayyazed] un potage » (Genèse 25:29).

La Guemara demande : Mais l’école de Rabbi Yishmaël n’a-t-elle pas enseigné la baraita suivante concernant un fils dévoyé et rebelle : Le verset qui déclare : « Si un homme a un fils dévoyé et rebelle » enseigne qu’un fils peut devenir un fils dévoyé et rebelle, mais non un père, de sorte que celui qui a un enfant ne peut pas être condamné comme un fils dévoyé et rebelle.

La Guemara demande : Quelles sont les circonstances ? Si nous disons que sa femme a conçu après qu’il a eu deux poils pubiens et que le bébé est né avant qu’une barbe ne pousse autour de ses parties génitales, y a-t-il un intervalle aussi long entre ces deux moments pour permettre de mener l’enfant à terme ? Mais Rabbi Kruspedai ne dit-il pas : Toute la période pendant laquelle il est possible de juger et de condamner un fils obstiné et rebelle n’est que de trois mois, le temps entre l’apparition de deux poils pubiens et la pousse d’une barbe autour des parties génitales ? Par conséquent, il est impossible qu’un enfant naisse du fils obstiné et rebelle pendant cette période. Au contraire, n’est-ce pas que sa femme a conçu avant qu’il n’ait eu deux poils pubiens, et que le bébé est né avant qu’une barbe ne pousse autour de ses parties génitales ? Et vous pouvez en apprendre qu’un mineur peut, en effet, engendrer un enfant.

La Guemara rejette ce raisonnement : Non, en réalité, on peut expliquer que sa femme a conçu seulement après qu’il a fait pousser deux poils pubiens, et le bébé est né après qu’une barbe a poussé autour de ses organes génitaux. Et quant à ce qui vous paraît difficile sur la base de la déclaration de Rabbi Kruspedai selon laquelle la halakha régissant un fils dévoyé et rebelle ne s’applique que pendant trois mois, cela peut s’expliquer ainsi : Lorsque Rav Dimi est venu d’Eretz Israël en Babylonie, il a dit que l’on dit en Occident, c’est-à-dire en Eretz Israël, que le terme « fils » enseigne que seul un fils peut devenir un fils dévoyé et rebelle, mais non quelqu’un qui est apte à être appelé père. Autrement dit, le verset n’exclut pas quelqu’un dont l’enfant est né pendant cette période, mais plutôt quelqu’un dont la femme a conçu pendant ce temps, de sorte qu’il est apte à être appelé père.

§ Revenant à la question elle-même : Rabbi Kruspedai dit que Rabbi Shabbtai dit : Toute la période pendant laquelle il est possible de juger et de condamner un fils obstiné et rebelle n’est que de trois mois. La Guemara demande : Mais n’avons-nous pas appris dans la michna qu’un garçon peut être jugé comme un fils obstiné et rebelle à partir du moment où poussent deux poils pubiens jusqu’à ce qu’une barbe pousse autour de ses organes génitaux ? Cela semble indiquer que sa responsabilité dépend de sa maturité physique, et non d’une période déterminée. La Guemara répond : Si une barbe a poussé autour de ses organes génitaux, alors même si trois mois ne se sont pas écoulés, il ne peut plus devenir passible en tant que fils obstiné et rebelle. Et si trois mois se sont écoulés, alors même s’il n’a pas fait pousser de barbe autour de ses organes génitaux, il est également exempté.

Rabbi Ya’akov de Nehar Pekod s’assit devant Ravina et, assis, dit au nom de Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua : Apprends de l’affirmation selon laquelle Rabbi Kruspedai dit que Rabbi Shabbtai dit que lorsqu’une femme accouche à sept mois, son fœtus ne peut pas encore être discerné après un tiers de ses jours de grossesse. Dans une grossesse de neuf mois, le fœtus peut être discerné après trois mois, ce qui constitue un tiers de la grossesse. Dans le cas d’une grossesse qui dure sept mois, le fœtus ne peut pas être discerné à la fin d’un tiers de la grossesse, c’est-à-dire après deux mois et un tiers, mais après trois mois, comme dans une grossesse standard de neuf mois.

Rabbi Ya’akov explique l’inférence : Comme s’il te venait à l’esprit que, lorsqu’une femme accouche à sept mois, son fœtus peut déjà être discerné après un tiers de ses jours de grossesse, c’est-à-dire après deux mois et un tiers, pourquoi ai-je besoin de trois mois à partir du moment où le garçon atteint sa majorité jusqu’à la fin de la période pendant laquelle il peut devenir passible en tant que fils dévoyé et rebelle ? Une période de deux mois et un tiers devrait suffire. S’il a eu des rapports avec une femme immédiatement en atteignant sa majorité et que ces rapports ont entraîné une grossesse de sept mois, le fœtus pourrait être discerné après deux mois et un tiers, et il serait déjà apte à être appelé père dès lors. De la déclaration de Rabbi Kruspedai, citant Rabbi Shabbtai, il ressort clairement que le moment le plus précoce où le fœtus peut être discerné est après que trois mois de grossesse se sont écoulés.

Ravina dit à Rabbi Ya’akov : En réalité, je pourrais te dire que même lorsqu’une femme accouche à sept mois, son fœtus peut déjà être discerné après un tiers de ses jours de grossesse. Mais la halakha concernant un fils obstiné et rebelle n’a pas été ajustée en conséquence, en raison du principe selon lequel on suit la majorité. La plupart des femmes accouchent à neuf mois, et leurs fœtus ne sont discernables qu’après trois mois. Par conséquent, le fait que l’on serait apte à être appelé père dans le cas d’une grossesse de sept mois est écarté.

Les Sages ont donné cette réponse devant Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, après quoi il leur dit : Mais devons-nous suivre aveuglément la majorité en matière de droit capital et ne pas juger chaque affaire selon ses propres mérites ? La Torah ne dit-elle pas : « Et l’assemblée jugera... et l’assemblée délivrera » (Nombres 35:24–25), d’où l’on déduit que le tribunal doit faire tout son possible pour trouver des arguments disculpants en faveur de l’accusé ; et pourtant vous dites qu’on suit la majorité ? S’il est possible qu’après déjà deux mois et un tiers le fils obstiné et rebelle soit apte à être appelé père, à partir de ce moment-là il doit être exempt de la peine.

Les Sages ont alors rapporté l’analyse de Rav Houna à Ravina et la lui ont présentée devant lui. Ravina leur dit : Et ne suivons-nous pas la majorité en matière de droit capital ? Mais n’avons-nous pas appris dans la michna (Sanhédrin 40a) : Si un témoin dit que l’événement s’est produit le deuxième jour du mois, et un témoin dit que l’événement s’est produit le troisième jour du mois, cela n’est pas considéré comme une contradiction et leur témoignage est maintenu, puisqu’il est possible de dire que ce témoin sait qu’un jour a été ajouté au mois précédent, et selon son compte l’événement s’est produit le deuxième jour du mois, et que cet autre témoin ne sait pas qu’un jour a été ajouté au mois précédent, et selon son compte l’événement s’est produit le troisième jour du mois.

Et s’il te vient à l’esprit que nous ne disons pas qu’on suit la majorité dans les affaires capitales, disons alors que ces témoins témoignent avec précision, et qu’ils se contredisent, et par conséquent l’accusé doit être acquitté. Mais n’est-ce pas parce que nous disons qu’on suit la majorité, et que la majorité des gens est susceptible de se tromper quant à l’ajout d’un jour supplémentaire au mois ?

Rabbi Yirmeya de Difti dit : Nous apprenons dans une autre michna (Nidda 44b) également que l’on suit la majorité même dans les affaires passibles de peine capitale : Une fillette de trois ans et un jour dont le père a arrangé les fiançailles peut être fiancée par un rapport sexuel, car, malgré son âge, le statut juridique d’un rapport sexuel avec elle est celui d’un rapport pleinement valide. Et dans le cas où le mari sans enfant d’une fillette de trois ans et un jour meurt, si son frère, le yavam, a un rapport sexuel avec elle, il l’acquiert comme épouse. Et si une fillette de cet âge est mariée, un homme autre que son mari est passible de sanction pour avoir eu un rapport sexuel avec elle en raison de la violation de l’interdiction de l’adultère, car, malgré son âge, elle est juridiquement considérée comme une femme mariée.

La michna continue : Et si elle est impure en raison de la menstruation, elle transmet l’impureté à celui qui a des rapports avec elle, qui alors rend impurs tous les objets destinés à être couchés sous lui, comme les objets destinés à être couchés au-dessus de lui. Si elle épouse un prêtre, elle peut consommer la terouma comme toute autre épouse d’un prêtre. Si elle n’est pas mariée et l’un des hommes inapte à la prêtrise, par exemple un mamzer ou un ḥalal, a eu des rapports avec elle, il l’a disqualifiée pour se marier dans la prêtrise, et si elle est la fille d’un prêtre, elle est disqualifiée de consommer la terouma. Et si l’un de ceux avec lesquels les relations sont interdites, qui sont énumérées dans la Torah, a eu des rapports avec elle, par exemple son père ou son beau-père, l’homme est exécuté par le tribunal pour avoir eu des rapports avec elle, et elle est exemptée parce qu’elle est mineure.