En quoi est-il différent de nous ? La suggestion de l’adorer est absurde. Et le fait qu’ils lui disent : Oui, c’est parce qu’ils se moquent de lui.

Et la contradiction entre les mishnayot peut être résolue comme suit : Là-bas, où la michna déclare que l’on est passible pour la parole seule, il s’agit d’un individu qui a été incité ; ici, là où la michna indique que l’on n’est pas passible pour la parole seule, elle fait référence à un cas de multitude incitée de personnes. La Guemara explique : Un individu qui a été incité ne change généralement pas d’avis, et il s’égare à la suite de l’idolâtrie. Par conséquent, dès qu’il accepte la suggestion d’adorer une idole, il a pleinement accepté l’idole comme un dieu et il est passible. En revanche, une multitude de personnes est susceptible de changer d’avis, et par conséquent elles ne s’égarent pas à la suite de l’idolâtrie.

Rav Yosef a dit : D’où dis-je que la halakha selon laquelle on est passible pour le simple fait de déclarer que l’on adorera une idole se rapporte à un individu qui a été incité ? Comme il est écrit au sujet de celui qui incite des gens à se livrer à l’idolâtrie : « Tu ne l’approuveras pas et tu ne l’écouteras pas » (Deutéronome 13:9), ce qui indique que si quelqu’un a approuvé et écouté l’incitateur, en déclarant son intention de se livrer à l’idolâtrie, il est passible même s’il n’adore pas réellement une idole.

Abaye souleva une objection à l’opinion de Rav Yosef : Y a-t-il une différence en halakha entre les cas d’une multitude incitée et d’un individu qui a été incité ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita, au sujet du verset : « Si ton frère, le fils de ta mère, ou ton fils, ou ta fille, ou la femme de ton sein, ou ton prochain qui est comme ta propre âme, t’incite en secret, en disant : Allons servir d’autres dieux » (Deutéronome 13:7), que tant un individu qui a été incité qu’une multitude incitée sont inclus dans cette halakha, mais le verset isole l’individu de la catégorie de la multitude, et un autre verset isole la multitude de la catégorie de l’individu.

La Torah énonce séparément les halakhot d’un individu qui a été incité à pratiquer l’idolâtrie et d’une ville entière qui a été détournée vers l’idolâtrie afin de distinguer les deux cas, comme suit : Un individu qui a été incité est distingué de la catégorie d’une multitude pervertie de personnes afin de rendre la punition du corps d’un individu plus sévère. L’individu est exécuté par lapidation, tandis que les habitants d’une ville idolâtre sont exécutés par décapitation. Et un individu a été distingué pour rendre le traitement des biens d’un individu qui a été incité plus clément, car ils ne sont pas détruits comme ceux des habitants d’une ville idolâtre.

De plus, la Torah distingue la multitude de personnes détournées de la catégorie d’un individu qui a été incité, afin d’appliquer la punition donnée aux corps des habitants d’une ville idolâtre, la décapitation, plus clémente que celle donnée à un individu qui a été incité, et d’appliquer le traitement de leurs biens de manière plus stricte, puisque la ville et les biens de ses habitants sont brûlés.

Abaye conclut son objection à l’opinion de Rav Yosef : On peut déduire de la baraita que ce n’est qu’à l’égard de cette question, c’est-à-dire des halakhot mentionnées dans la baraita, que la halakha d’un individu qui a été incité est différente de celle d’une multitude de personnes incitées, mais à l’égard de toutes les autres questions halakhiques elles sont identiques. Par conséquent, on ne peut pas établir de distinction entre eux en ce qui concerne la halakha dans le cas d’un engagement verbal envers l’idolâtrie.

Au contraire, Abaye a dit que la contradiction entre les mishnayot doit être résolue comme suit : Ici, là où la michna indique que l’on n’est passible que pour un culte effectif, il s’agit d’une personne qui a été incitée par elle-même, c’est-à-dire que personne ne l’a incitée à l’idolâtrie et qu’elle a pris la décision d’elle-même. Tandis que là-bas, dans la michna qui considère une personne passible pour avoir déclaré qu’elle adorera une idole, il s’agit d’une personne qui a été incitée par d’autres. La raison de cette différence est que celui qui prend la décision de lui-même est susceptible de changer d’avis, tandis que celui qui est incité par d’autres les suit et il est peu probable qu’il change d’avis.

Abaye a dit : D’où dis-je que cette distinction est correcte ? Comme il est écrit : « Tu ne consentiras pas à lui, et tu ne l’écouteras pas » (Deutéronome 13:9), en référence à un autre individu qui a tenté de l’inciter, et le verset indique que si quelqu’un a consenti à et a écouté l’incitateur, il est passible même pour le seul consentement.

Rava dit : Cette michna comme cette autre michna parlent d’une personne incitée par d’autres, et il faut les distinguer ainsi : Cette autre michna, qui considère une personne comme responsable pour le simple fait d’exprimer son approbation, parle d’un cas où l’incitateur a décrit les qualités de l’idole et lui a dit : Elle mange ainsi ; elle boit ainsi ; elle fait du bien à ses adorateurs ainsi ; et nuit à ceux qui ne l’adorent pas ainsi. Dans ce cas, exprimer verbalement son approbation suffit pour rendre la personne responsable, car il est évident qu’elle a été convaincue par la description. Cette michna, qui indique qu’une personne n’est pas responsable pour la seule parole, parle d’un cas où l’incitateur ne lui a pas dit : Elle mange ainsi ; elle boit ainsi, elle fait du bien à ses adorateurs ainsi ; et nuit à ceux qui ne l’adorent pas ainsi.

Rava a dit : D’où puis-je dire que cette distinction est correcte ? Comme il est écrit : « Allons et adorons d’autres dieux…parmi les dieux des peuples qui vous entourent, ceux qui sont près de toi ou ceux qui sont loin de toi » (Deutéronome 13:7–8). Quelle différence cela fait-il pour moi qu’ils soient proches, et quelle différence cela fait-il pour moi qu’ils soient loin ? Pourquoi la distance affecterait-elle l’interdiction ? Au contraire, voici ce que la Torah te dit : Ne te laisse pas tenter d’écouter l’incitateur, car de la nature des objets d’idolâtrie qui sont proches de toi, que tu reconnais comme faux, tu peux déduire quelle est la nature de ceux qui sont loin de toi. Par conséquent, si l’on te dit qu’il existe une idole dans un pays lointain qui est réelle, sache que c’est un mensonge.

C’est de cette interprétation que Rava tire sa distinction halakhique : Quoi, cela ne se réfère-t-il pas à un cas où l’incitateur a décrit à un autre les qualités de l’idole et lui a dit : Elle mange ainsi ; elle boit ainsi ; elle fait du bien à ses adorateurs ainsi ; et elle nuit à ceux qui ne l’adorent pas ainsi ? Concluez-en que ce n’est que dans un tel cas que la personne incitée est passible pour avoir exprimé son approbation.

Rav Ashi dit qu’il existe une résolution différente à la contradiction entre les mishnayot : La clause finale de la michna (67a), qui tient une personne pour responsable sur la seule base de la parole, se réfère à un Juif apostat ; puisqu’il est déjà apostat, son engagement déclaré envers l’idolâtrie est certainement définitif. Par conséquent, il est responsable. En revanche, un Juif ordinaire n’est pas responsable sur la seule base de la parole.

Ravina dit qu’il n’y a pas de contradiction ; plutôt, le tannaenseigne la michna en employant le style : Non seulement ceci mais aussi cela. En d’autres termes, le tanna enseigne d’abord la halakha élémentaire selon laquelle celui qui adore une idole est passible, puis il enseigne la halakha plus novatrice selon laquelle même celui qui dit simplement qu’il se livrera à l’idolâtrie est immédiatement passible.

§ Il a été déclaré que des amora’im se sont engagés dans une controverse concernant la question suivante : Dans le cas de quelqu’un qui adore des idoles en raison de son amour pour une autre personne qui lui a demandé de se prosterner devant la statue, ou en raison de la peur de quelqu’un qui le contraint à le faire, mais non en raison de la foi en cette idole, quelle est la halakha ? Abaye dit : Il est responsable. Rava dit : Il est exempt.

La Guemara explique : Abaye dit qu’il est responsable parce qu’il l’a adorée. Rava dit qu’il est exempté, car le critère pour devenir responsable en matière d’idolâtrie est le suivant : Si quelqu’un a sincèrement accepté l’idole sur lui-même comme un dieu, oui, il est responsable ; mais si il ne l’a pas acceptée sincèrement, il n’est pas responsable.

Abaye tente de citer plusieurs preuves, dont le mnémonique est : Un esclave se prosternera devant l’oint.

Et Abaye dit : D’où dis-je que celui qui adore des idoles par amour ou par crainte est passible de sanction ? Comme nous l’avons appris dans la michna : Celui qui adore des idoles est exécuté par lapidation. Cela inclut celui qui adore une idole, celui qui abat un animal comme offrande idolâtre, et celui qui brûle de l’encens comme offrande idolâtre. Qu’est-ce que la michna ajoute en déclarant deux fois : Celui qui adore ? N’est-ce pas pour inclure le cas de celui qui adore des idoles par amour ou par crainte, en plus du cas de celui qui adore des idoles par foi ? Il est évident que, dans ce cas également, l’adorateur est passible de sanction.

Et Rava aurait pu te dire en réponse que le terme : Celui qui adore, ne doit pas être compris comme Abaye le suggère, mais plutôt comme l’explique Rabbi Yirmeya, à savoir que celui qui adore une idole selon sa manière habituelle d’adoration est passible, et celui qui offre un sacrifice idolâtre est passible même si ce n’est pas la manière habituelle d’adoration de cette idole particulière.

Abaye tente de citer une autre preuve à l’appui de son opinion. Il dit : D’où dis-je que celui qui pratique l’idolâtrie par amour ou par crainte est passible de sanction ? Comme il est enseigné dans une baraita au sujet du verset : « Tu ne te prosterneras pas devant eux et tu ne les serviras pas » (Exode 20:5) : « Devant eux, » c’est-à-dire devant les idoles, tu ne peux pas te prosterner, mais tu peux te prosterner devant une personne semblable à toi ; se prosterner devant une personne n’est qu’une acceptation d’autorité. On aurait pu penser qu’il est permis de se prosterner même devant une personne qui est adorée comme un dieu, comme Haman ; c’est pourquoi le verset déclare : « et tu ne les serviras pas, » c’est-à-dire que toute forme de culte païen est interdite. Abaye conclut : Et Haman n’était-il pas adoré par crainte, et non parce que les gens le considéraient comme un dieu ? Il est donc évident que celui qui se livre à l’idolâtrie par crainte est passible de sanction.

Et Rava explique cette baraita comme suit : On aurait pu penser qu’il est permis de se prosterner même devant une personne comme Haman à un certain égard, mais non comme Haman à tous égards. Il s’agit de quelqu’un comme Haman en ce que Haman lui-même était un objet d’idolâtrie, puisqu’il prétendait être un dieu, et celui qui adore une personne parce qu’il croit en sa divinité est passible de responsabilité. Mais la référence est à quelqu’un qui n’est pas comme Haman à tous égards, car tandis que Haman était adoré par crainte, et celui qui pratique l’idolâtrie par crainte n’est pas passible de responsabilité, ici la référence est à quelqu’un qui adore une personne non par crainte, mais parce qu’il croit en la divinité de cette personne.

Et Abaye a en outre dit : D’où dis-je mon opinion ? Comme il est enseigné dans une baraita : Si un prêtre oint, c’est-à-dire le Grand Prêtre, s’est livré par inadvertance à l’idolâtrie, Rabbi Yehouda HaNassi dit : Il apporte une offrande pour l’acte involontaire. Et les Sages disent : Un Grand Prêtre n’apporte pas d’offrande pour un acte involontaire d’idolâtrie, à moins que cela ne soit dû à une méconnaissance des halakhot fondamentales de l’idolâtrie, c’est-à-dire qu’il pensait que cet acte était permis par la halakha.

Et ils conviennent que un Grand Prêtre apporte une chèvre comme son offrande pour expier son acte d’idolâtrie, tout comme un particulier ordinaire, et non un taureau, comme un Grand Prêtre apporte en offrande expiatoire pour d’autres péchés. Et ils conviennent que un Grand Prêtre n’apporte pas d’offrande de culpabilité provisoire, qu’apporte normalement quelqu’un qui n’est pas certain d’avoir commis un péché l’obligeant à apporter une offrande expiatoire. Dans un tel cas, il est exempté.

Abaye déduit : Quelles sont les circonstances de l’acte involontaire d’idolâtrie du Grand Prêtre qui ne résulte pas d’un manque de connaissance des halakhot fondamentales de l’idolâtrie ? Si le Grand Prêtre a pensé qu’un certain bâtiment était une synagogue et s’est prosterné devant lui, puis s’est rendu compte qu’il s’agissait d’une maison d’idolâtrie, pourquoi devrait-il être tenu d’apporter une offrande, même selon l’opinion de Rabbi Yehuda HaNasi ? Puisque son cœur était tourné vers le Ciel, ce n’est même pas une transgression involontaire. Au contraire, il s’agit d’un cas où le Grand Prêtre a vu la statue d’une personne et s’est prosterné devant elle.

Ce cas doit également être clarifié : S'il a accepté cette personne sur lui-même comme un dieu, il est un transgresseur intentionnel, et il est passible de la peine de mort et non d'apporter une offrande.