En réalité, la déclaration de Rabbi Eliezer est conforme à l’opinion de Rabbi Yishmael, et c’est ce qu’il dit : L’expression : Avec son père, signifie sous l’autorité de son père, c’est-à-dire qu’elle est encore fiancée, et elle est exécutée par le feu si elle commet l’adultère. Et l’expression : Avec son beau-père, signifie qu’après s’être mariée, elle a des rapports avec son beau-père, et elle est donc exécutée par lapidation. Et si elle commet l’adultère avec n’importe quel autre homme après s’être mariée, elle est exécutée par strangulation, comme toute autre femme mariée.

Rava dit : Quelle différence y a-t-il entre la formulation des deux clauses de la déclaration de Rabbi Eliezer qui permet de les comprendre différemment ? Soit explique celle-ci et celle-là littéralement, c’est-à-dire qu’elle a des rapports sexuels avec son père ou son beau-père, soit explique celle-ci et celle-là comme se référant à l’autorité du père ou du beau-père.

Au contraire, Rava dit : En réalité, la déclaration de Rabbi Eliezer est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon selon laquelle la brûlure est plus sévère que la lapidation, et Rabbi Eliezer soutient que la halakha de la fille mariée d’un prêtre est comparable à celle de la fiancée. De même que, en ce qui concerne la fille fiancée d’un prêtre, nous élevons sa peine d’un degré par rapport à la fille fiancée d’un non-prêtre, de la lapidation à la brûlure, de même, en ce qui concerne la fille mariée d’un prêtre, nous élevons sa peine d’un degré par rapport à la fille mariée d’un non-prêtre, de l’étranglement à la lapidation.

Rav Ḥanina objecte à cette explication : Rabbi Shimon lui-même ne dit-il pas que, dans ce cas comme dans cet autre cas, c’est-à-dire qu’elle soit fiancée ou mariée, la fille d’un prêtre est exécutée par le feu ? Son opinion ne peut pas être interprétée à l’encontre de sa propre déclaration.

Au contraire, Ravina dit : En réalité, la déclaration de Rabbi Eliezer est conforme à l’opinion des Sages, selon laquelle la fille mariée d’un prêtre est exécutée par le feu, et la fille fiancée d’un prêtre est exécutée par lapidation. Et inverse la formulation de la déclaration de Rabbi Eliezer comme suit : Lorsqu’elle est avec son père, c’est-à-dire lorsqu’elle est fiancée, elle est exécutée par lapidation, et lorsqu’elle est avec son beau-père, c’est-à-dire lorsqu’elle est mariée, elle est exécutée par le feu. Et le fait que le tanna emploie l’expression : Avec son père, au lieu de simplement dire qu’elle est fiancée, c’est parce qu’il s’est simplement laissé entraîner par l’usage courant, c’est-à-dire la formulation du verset, et l’a employée.

Rav Naḥman dit que Rabba bar Avuh dit que Rav dit : La halakha en cette matière est conforme à l’explication que Ravin a envoyée au nom de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina. Rav Yosef dit en réponse : Énonce-t-on une halakha pour l’époque messianique ? Depuis la destruction du Temple, les tribunaux n’ont plus l’autorité de juger les affaires capitales (voir 52b), et cette autorité ne sera rétablie que lorsque le Temple sera reconstruit, à l’époque messianique. Dès lors, à quoi bon énoncer la halakha en cette matière alors qu’elle n’est pas pertinente à l’heure actuelle ?

Abaye lui dit : S'il en est ainsi, que le tanna n'enseigne pas toutes les halakhot de l'abattage des animaux sacrificiels, c'est-à-dire le traité Zevaḥim, puisque c'est entièrement une halakha pour l'époque messianique. Au contraire, on étudie ces halakhot en vertu du principe : Étudie la Torah et reçois une récompense, c'est-à-dire que l'on est récompensé pour l'étude de la Torah indépendamment de son applicabilité pratique. Ici aussi, étudie la Torah et reçois une récompense.

Rav Yosef répondit : Voilà ce que je voulais dire : Pourquoi ai-je besoin que la halakha concernant ce sujet soit énoncée ? Une halakha est-elle énoncée dans la discussion de la déclaration de Rabbi Eliezer ? Les déclarations des amora’im ne sont que des explications sur la manière de comprendre la formulation de la déclaration de Rabbi Eliezer, mais il n’y a aucune différence entre elles en ce qui concerne la halakha.

§ La Guemara discute l’opinion de Rabbi Yishmael selon laquelle la fille fiancée d’un prêtre qui a commis l’adultère est exécutée par le feu, tandis que la fille mariée d’un prêtre qui a commis l’adultère est exécutée par strangulation. Quelle est la source de l’opinion de Rabbi Yishmael ? C’est comme il est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne le verset : « Et la fille d’un prêtre, lorsqu’elle se profane en se prostituant » (Lévitique 21:9), le verset parle d’une jeune femme fiancée.

Dis-tu que cela se réfère seulement à une jeune femme fiancée, ou que cela se réfère même à une femme mariée ? Le verset déclare : « Et un homme qui commet l’adultère avec la femme d’un autre homme, celui qui commet l’adultère avec la femme de son prochain, l’adultère et l’adultère seront mis à mort » (Lévitique 20:10). Tous les adultères étaient inclus dans la catégorie de : « L’adultère et l’adultère, » et étaient exécutés par strangulation, jusqu’à ce que le verset distingue la fille fiancée d’un non-prêtre pour une exécution par lapidation et la fille d’un prêtre pour une exécution par le feu. Il en est donc déduit que de même que, lorsque le verset distingue la fille d’un non-prêtre pour la lapidation, la Torah précise qu’il s’agit d’une femme fiancée et non mariée, de même, lorsque le verset distingue la fille d’un prêtre pour le feu, il s’agit d’une femme fiancée et non mariée.

La baraita continue : Les témoins conspirateurs concernant la fille d’un prêtre, et le amant de la fille d’un prêtre, sont inclus dans le verset : « Tu lui feras comme il a conspiré faire à son frère » (Deutéronome 19:19).

La Guemara intervient et demande : Quelle raison y a-t-il pour que la punition de « comme il a conspiré » soit appliquée à l’égard de son amant ? Plutôt, la baraita doit être lue ainsi : Ses témoins conspirateurs sont inclus dans la peine de mort de son amant, c’est-à-dire qu’ils sont exécutés par strangulation, qu’ils cherchaient à imposer à son amant. Ils ne sont pas exécutés par brûlure, qui est la peine de mort qu’ils cherchaient à lui imposer à elle.

Ceci est parce qu’il est dit : « Et tu lui feras comme il a comploté de faire à son frère, » ce qui est interprété comme signifiant : « À son frère, » mais non à sa sœur. C’est la déclaration de Rabbi Yishmaël.

Rabbi Akiva dit : La fiancée et la femme mariée, filles d’un prêtre, sont spécialement désignées pour l’exécution par le feu. On pourrait penser que même une fille non mariée d’un prêtre qui a eu des relations débauchées devrait être exécutée par le feu. Cela est incorrect, car ici il est dit : « Son père », et là il est dit, au sujet d’une femme fiancée qui a commis l’adultère : « Son père » (Deutéronome 22:21). Cela est dérivé au moyen d’une analogie verbale selon laquelle de même qu’en bas, la référence est aux relations débauchées de celle qui a un lien avec un mari, de même ici, la référence est aux relations débauchées de celle qui a un lien avec un mari.

Rabbi Yishmaël lui dit : Si la halakha de la fille d’un prêtre qui a commis l’adultère est comparée à la halakha d’une femme fiancée qui a commis l’adultère, alors on peut en déduire que de même que là-bas il s’agit précisément d’une jeune femme fiancée, de même ici, il s’agit d’une jeune femme fiancée. Cela sert de preuve à l’opinion de Rabbi Yishmaël, selon laquelle seule la fille fiancée d’un prêtre est exécutée par le feu.

Rabbi Akiva lui dit : Yishmael, mon frère, je déduis cela du fait que le verset aurait pu dire : « La fille d’un prêtre », mais au lieu de cela il dit : « Et la fille d’un prêtre », avec la conjonction « et », indiquant que les filles mariées de prêtres sont également incluses dans cette punition.

Rabbi Yishmaël lui dit : Et parce que tu dérives cela de la différence entre le terme « la fille » et le terme « et la fille », devons-nous faire sortir cette fille mariée d’un prêtre pour être exécutée par brûlure ? Cette dérivation de ta part est incohérente, car si la conjonction « et » indique l’inclusion de la fille mariée d’un prêtre, alors elle devrait inclure aussi la fille non mariée d’un prêtre. Et si elle indique l’exclusion d’une non mariée, exclus aussi la mariée.

La Guemara demande : Et comment Rabbi Akiva répondrait-il ? La Guemara répond : Selon Rabbi Akiva, l’analogie verbale entre la halakha de la fille d’un prêtre et la halakha d’une femme fiancée sert à exclure le cas d’une fille non mariée d’un prêtre de l’exécution par le feu, et la distinction entre les termes « la fille » et « et la fille » sert à inclure le cas d’une femme mariée.

Et Rabbi Yishmael contesta l’opinion de Rabbi Akiva parce qu’il pensait que, puisque Rabbi Akiva lui avait dit qu’une femme mariée est incluse en raison de la distinction entre « la fille » et « et la fille », il était possible d’en conclure que Rabbi Akiva s’était rétracté de sa dérivation par l’analogie verbale, laquelle aurait inclus une femme mariée, et qu’il avait au contraire dérivé la halakha uniquement de la conjonction « et » dans l’expression « et la fille ». Mais en réalité, Rabbi Akiva combina cette dérivation avec l’analogie verbale.

La Guemara demande : Et en ce qui concerne Rabbi Yishmael, que déduit-il de cette distinction entre « la fille » et « et la fille » ? La Guemara répond : Il en a besoin pour ce qu’a enseigné le père de Shmuel bar Avin dans une baraita : Puisque nous constatons que le verset établit une distinction à l’égard des prêtres de sexe masculin entre les prêtres sans défaut et les prêtres ayant un défaut, puisque seuls les prêtres sans défaut peuvent accomplir le service du Temple, on aurait pu penser qu’il faudrait également distinguer entre leurs filles, et statuer que la fille d’un prêtre ayant un défaut ne devrait pas être condamnée à l’exécution par le feu pour adultère. C’est pourquoi, au lieu de dire : « La fille », le verset dit : « Et la fille », afin d’inclure la fille d’un prêtre ayant un défaut.

La Guemara demande : Et d’où Rabbi Akiva tire-t-il cela ? La Guemara répond : Il l’apprend du verset : « Ils seront saints pour leur Dieu et ne profaneront pas le nom de leur Dieu ; car les offrandes du Seigneur, le pain de leur Seigneur, ils offrent ; et ils seront saints » (Lévitique 21:6). De l’expression « Et ils seront saints », il est déduit que tous les prêtres sont considérés comme saints, même s’ils ne peuvent pas apporter d’offrandes dans le Temple. Par conséquent, il n’y a à cet égard aucune différence entre la fille d’un prêtre ayant un défaut physique et la fille d’un prêtre sans défaut physique.

La Guemara demande : Et pourquoi Rabbi Yishmael ne déduit-il pas cette halakha de ce verset ? La Guemara répond : Rabbi Yishmael dirait : Si cela devait être déduit de ce verset, je dirais que cette règle s’applique aux prêtres eux-mêmes, qui sont considérés comme saints même s’ils ont un défaut, mais non à leurs filles. Par conséquent, l’expression « et la fille » nous enseigne que la halakha concernant les filles de prêtres ayant un défaut est identique à la halakha concernant les filles de prêtres sans défaut.

La Guemara demande : Et en ce qui concerne Rabbi Yishmaël,