J’ai une source uniquement pour le cas de la fille d’un prêtre qui a épousé un prêtre. D’où puis-je déduire qu’elle est également passible d’exécution par le feu si elle a épousé un Lévite ou un Israélite, un Samaritain, un prêtre disqualifié en raison d’une lignée défectueuse [ḥalal], un fils né d’une relation incestueuse ou adultère [mamzer], ou un Gabaonite ? Le verset déclare : « Et la fille d’un prêtre, » indiquant que cette halakha s’applique même si elle n’est pas à présent une prêtresse, ayant épousé un non-prêtre.

Cela est dérivé du verset : « Elle sera brûlée au feu », d’où l’on apprend qu’elle est exécutée par le feu, mais son amant n’est pas exécuté par le feu ; sa punition est la même que celle de quelqu’un qui a des relations adultères avec la fille fiancée ou mariée d’un non-prêtre. Il est en outre dérivé du mot « elle » qu’elle est exécutée par le feu, mais les témoins qui ont témoigné à son sujet, à savoir qu’elle a commis l’adultère, et dont il a été prouvé qu’ils étaient des témoins comploteurs, ne sont pas exécutés par le feu.

La baraita conclut : Rabbi Eliezer dit : Si elle est avec son père, elle est exécutée par le feu, et si elle est avec son beau-père, elle est exécutée par lapidation, comme la Guemara l’expliquera ci-dessous.

§ Après avoir cité cette baraita, la Guemara la clarifie maintenant et en discute. Le Maître a dit dans la baraita : On aurait pu penser que même celle qui a profané le Chabbat devrait être exécutée par le feu. La Guemara demande : Si elle a profané le Chabbat, elle est passible d’une exécution par lapidation, comme toute autre personne qui profane le Chabbat, alors pourquoi penserait-on que, parce qu’elle est la fille d’un prêtre, elle devrait être exécutée par le feu, une forme moins sévère de peine capitale ?

Rava dit : Selon l’opinion de qui cela est-il ? C’est conformément à l’opinion de Rabbi Shimon, qui dit que la brûlure est plus sévère que la lapidation. On pourrait penser que, puisque le Miséricordieux traite les prêtres avec plus de rigueur, en leur donnant des mitzvot supplémentaires, la fille d’un prêtre devrait être punie pour la profanation du Chabbat par brûlure, ce qui, selon Rabbi Shimon, est plus sévère que la lapidation. Par conséquent, le verset nous enseigne que, en ce qui concerne la profanation du Chabbat, la fille d’un prêtre reçoit la même punition que le reste du peuple juif.

La Guemara demande : En quoi est-elle différente du prêtre lui-même ? Un prêtre qui profane le Chabbat est exécuté par lapidation, alors pourquoi aurait-on pensé que la fille d’un prêtre devrait être punie par le feu ?

La Guemara répond : On pourrait penser qu’en ce qui concerne le prêtre lui-même, les halakhot du Chabbat sont moins strictes, car des actes interdits le Chabbat lui sont permis en ce qui concerne l’accomplissement du service du Temple. Par conséquent, on aurait pu penser que si un prêtre profane le Chabbat d’une manière qui lui est interdite, sa punition ne devrait pas être plus sévère que celle d’un non-prêtre. Mais en ce qui concerne elle, la fille d’un prêtre, puisque des actes interdits le Chabbat ne lui sont pas permis du tout, puisqu’elle n’accomplit pas le service du Temple, on pourrait dire qu’elle devrait être punie par le feu, ce qui est plus sévère. Par conséquent, le verset nous enseigne qu’il n’en est pas ainsi.

La baraita enseigne : On aurait pu penser que même si elle est non mariée et a des rapports sexuels promiscuës, elle devrait être exécutée par le feu. La Guemara demande : Pourquoi aurait-on pu penser cela ? N’est-il pas écrit dans le verset : « Lorsqu’elle se profane en se prostituant [liznot] » ? Ce terme renvoie à une relation fautive telle que l’adultère, et non aux rapports sexuels promiscuës d’une femme non mariée.

La Guemara répond : L’énoncé de la baraita est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar, qui dit : Un homme non marié qui a des rapports avec une femme non mariée, non dans le but du mariage, a fait d’elle une zona, c’est-à-dire une femme qui a eu des rapports avec un homme qui lui est interdit par la Torah. Selon l’opinion de Rabbi Elazar, le terme liznot renvoie à toute relation promiscue.

La baraita enseigne : Ou peut-être aurait-on pu penser que le verset dit « son père » uniquement afin d’exclure tous les hommes autres que son père. La Guemara demande : Alors, à quel cas le verset fait-il référence ? S’agit-il d’un cas où elle a eu des rapports avec son père ? Si c’est le cas, pourquoi le verset mentionne-t-il spécifiquement la fille d’un prêtre ? Même la fille d’un non-prêtre est exécutée par le feu dans un tel cas.

La Guemara répond que l’interdiction et la punition concernant les rapports entre un père et sa fille ne sont pas énoncées explicitement dans la Torah ; elles sont plutôt dérivées au moyen de deux analogies verbales. Comme l’a dit Rava : Rav Yitzḥak bar Avudimi m’a dit : Cette interdiction est dérivée au moyen d’une analogie verbale entre le mot henna dans le verset : « Tu ne découvriras pas la nudité de la fille de ton fils, ou de la fille de ta fille ; car elles [henna] sont ta propre nudité » (Lévitique 18:10), et le mot henna dans un autre verset : « Tu ne découvriras pas la nudité d’une femme et de sa fille ; tu ne prendras pas la fille de son fils, ni la fille de sa fille, pour découvrir sa nudité. Elles [henna] sont de proches parentes ; c’est une débauche » (Lévitique 18:17). Cette analogie verbale indique que, de même qu’il est interdit d’avoir des rapports avec sa petite-fille et avec la fille ou la petite-fille de son épouse, de même il est interdit d’avoir des rapports avec sa fille.

En outre, cela est dérivé d’une analogie verbale entre le mot « débauche » (Lévitique 18:17) et le mot « débauche » dans le verset : « Si un homme prend une femme ainsi que sa mère, c’est une débauche ; on les brûlera au feu, lui et elles, afin qu’il n’y ait point de débauche parmi vous » (Lévitique 20:14), que celui qui a des rapports sexuels avec sa fille ou sa petite-fille est passible d’exécution par le feu.

Puisque la punition pour avoir des rapports sexuels avec sa propre fille est dérivée d’une analogie verbale et n’est pas énoncée explicitement, il était nécessaire que le verset indique que la fille d’un prêtre est passible d’exécution par le feu même si elle commet l’adultère avec un homme qui n’est pas son père. Sinon, il pourrait te venir à l’esprit de dire que le verset concernant la fille d’un prêtre est énoncé pour exclure l’affirmation de Rava de la manière suivante : Du fait que le Miséricordieux a révélé cette punition explicitement à l’égard de la fille d’un prêtre et non à l’égard de la fille d’un non-prêtre, on pourrait déduire que la punition du feu ne s’applique pas à la fille d’un non-prêtre. Par conséquent, le verset nous enseigne par l’expression « elle profane » qu’il s’agit d’une fille de prêtre qui a commis l’adultère avec n’importe quel homme, et non seulement avec son père.

La baraita enseigne : De l’expression « la fille d’un prêtre », j’ai une source seulement pour le cas de la fille d’un prêtre qui a épousé un prêtre. D’où dérive-t-on qu’elle est également passible d’exécution par le feu si elle a épousé un Lévite, un Israélite, un Samaritain, un ḥalal, un Gabaonite ou un mamzer ? Le verset déclare : « Et la fille d’un prêtre », indiquant que cette halakha s’applique même si elle n’est pas maintenant prêtresse.

La Guemara demande : Parce qu’elle a épousé l’un de ces hommes qui ne sont pas prêtres, n’est-elle plus la fille d’un prêtre ? Pourquoi sa punition serait-elle différente dans ces cas ? Et de plus, est-il écrit : une fille de prêtre qui a épousé un prêtre ? Le verset se réfère uniquement au statut de son père, et non à celui de son mari.

La Guemara répond : On pourrait penser que, lorsque le Miséricordieux déclare : « Lorsqu’elle se profane en se prostituant », cela indique que cette règle ne s’applique que dans un cas où elle se profane maintenant en commettant l’adultère. Mais, dans ce cas, où elle est mariée à un non-prêtre, puisqu’elle est déjà profanée dès le départ, depuis le moment de son mariage, le verset ne s’applique pas à elle.

La Guemara précise : si elle est mariée à un homme à la lignée entachée, elle est déjà profanée. Comme l’a dit le Maître, cela est déduit du verset : « Et si la fille d’un prêtre est mariée à un non-prêtre, elle ne mangera pas de ce qui est mis à part des choses sacrées » (Lévitique 22:12), que dès lors qu’elle a eu des rapports avec quelqu’un qui ne lui convient pas, il l’a disqualifiée de prendre à jamais part à la terouma.

Et si elle est mariée à un Lévite ou à un Israélite, elle est aussi disqualifiée pour prendre part à la terouma tant qu’ils sont mariés ; comme l’énonce le verset : « Mais si la fille d’un prêtre devient veuve, ou divorcée, et n’a pas d’enfant, et retourne à la maison de son père, comme dans sa jeunesse, elle pourra manger du pain de son père » (Lévitique 22:13). Par déduction, tant qu’elle est avec son mari non prêtre, elle ne prend pas part à la terouma.

De toute évidence, le mariage de la fille d’un prêtre avec quiconque n’est pas prêtre comporte une certaine mesure de profanation, et l’on pourrait donc dire que elle ne devrait pas être punie par le feu, la peine propre à la fille d’un prêtre, si elle commettait l’adultère. Par conséquent, le verset nous enseigne que la peine d’exécution par le feu s’applique à toute fille d’un prêtre, quel que soit le statut de son mari.

La Guemara ajoute : Et cette baraita n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Meir. Comme il est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne la fille d’un prêtre qui a épousé un Israélite et qui ensuite, involontairement, a consommé de la terouma, elle paie le principal, car elle a consommé de la terouma à laquelle elle n’a aucun droit, mais elle ne paie pas le cinquième supplémentaire, l’amende payée par un non-prêtre qui consomme de la terouma involontairement. Cela s’explique par le fait qu’elle n’est pas complètement disqualifiée du sacerdoce ; si elle devenait veuve ou divorcée sans enfants, il lui serait de nouveau permis de consommer de la terouma. Et, comme il sied à la fille d’un prêtre, si elle commet l’adultère, sa peine de mort est la brûlure.

Rabbi Meir poursuit : Mais si elle a épousé l’un des hommes qui sont inaptes pour elle, par exemple un ḥalal, un mamzer ou un Gabaonite, et qu’elle a consommé par inadvertance de la teruma, elle paie le principal et le cinquième supplémentaire, car elle est définitivement disqualifiée pour consommer de la teruma. Et, de même, si elle commet l’adultère, sa peine de mort est la strangulation, comme la fille d’un non-prêtre, car elle est complètement disqualifiée de la prêtrise. Telle est la déclaration de Rabbi Meir.

Et les Rabbins disent : Celle-ci, qui a épousé un Israélite, et celle-là, qui a épousé un homme à la lignée entachée, paient le principal et non le cinquième supplémentaire, car elles ne perdent pas entièrement leur sacerdoce, et leur peine de mort est la brûlure, conformément à la baraita ci-dessus.

La Guemara poursuit son analyse de la baraita, qui enseigne : Rabbi Eliezer dit : Si elle est avec son père, elle est exécutée par le feu, et si elle est avec son beau-père, elle est exécutée par lapidation. La Guemara demande : Que signifient les expressions : Avec son père, et : Avec son beau-père ?

Si nous disons que avec son père signifie qu’elle a des rapports sexuels avec son père, et avec son beau-père signifie qu’elle a des rapports sexuels avec son beau-père, pourquoi cette halakha est-elle énoncée spécifiquement au sujet de la fille d’un prêtre ? Même dans le cas de la fille d’un non-prêtre, la halakha est la même ; dans le cas de celui qui a des rapports sexuels avec sa fille, ils sont exécutés par le feu, et dans le cas de celui qui a des rapports sexuels avec sa belle-fille, ils sont exécutés par lapidation.

Au contraire, l’expression : Avec son père, signifie sous l’autorité de son père, c’est-à-dire qu’elle est encore fiancée et pas encore mariée, et l’expression : Avec son beau-père, signifie sous l’autorité de son beau-père, c’est-à-dire qu’elle est mariée.

La Guemara demande : Selon l’opinion de qui cette déclaration est-elle formulée ? Si elle est conforme à l’opinion des Sages, ne disent-ils pas que la fille mariée d’un prêtre qui a commis l’adultère est spécialement passible de l’exécution par le feu, mais non celle qui est fiancée ? Si elle est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon, ne dit-il pas que la fiancée fille d’un prêtre comme la mariée sont exécutées par le feu ? L’opinion de Rabbi Eliezer ne correspond à aucune de ces opinions.

Et si cela est conforme à l’opinion de Rabbi Yishmael (voir 51b), ne dit-il pas que seule la fille d’un prêtre fiancée est distinguée pour une exécution par le feu, mais non celle qui est mariée ? Selon son opinion, si la fille d’un prêtre est sous l’autorité de son beau-père, c’est-à-dire si elle est mariée, sa punition est la mort par étranglement, comme toute autre femme mariée ayant commis l’adultère.

Ravin a envoyé l’explication suivante au nom de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina : Voici l’explication [hatza’a] de cette mishna, c’est-à-dire la baraita : En réalité, cela est conforme à l’opinion des Sages. Et voici ce que cela signifie : En ce qui concerne tout acte d’adultère dont la punition est moins sévère que la peine de mort pour celui qui a des rapports avec son père, ici, dans le cas de la fille d’un prêtre, elle reçoit la peine de mort de celui qui a des rapports avec son père, à savoir l’exécution par le feu. Et quel acte d’adultère entraîne une peine moins sévère que les rapports avec son propre père ? C’est le cas de la fille mariée d’un non-prêtre ; car la fille mariée d’un non-prêtre qui a commis l’adultère est exécutée par strangulation.

En ce qui concerne tout acte d’adultère dont la punition est plus sévère que la peine de mort pour celui qui a des rapports avec son père, ici, dans le cas de la fille d’un prêtre, elle reçoit la peine de mort de celui qui a des rapports avec son beau-père, à savoir, l’exécution par lapidation. Et quel cas est-ce ? C’est le cas de la fille fiancée d’un non-prêtre, car en général, la fille fiancée d’un non-prêtre qui a commis l’adultère est exécutée par lapidation.

Rabbi Yirmeya s’oppose à cette explication : Est-ce que la baraita enseigne les mots plus et moins ? Ces mots, essentiels à cette interprétation, ne sont pas mentionnés du tout. Au contraire, Rabbi Yirmeya propose une interprétation alternative :