Tu donc dis en réponse : La vocalisation de la Torah fait autorité, et le verset interdit de faire cuire le chevreau dans le lait de sa mère.

Au contraire, tous s’accordent à dire que la vocalisation de la Torah fait autorité. Mais en réalité, Rabbi Yehuda HaNasi et les Sages sont en désaccord à ce sujet : Rabbi Yehuda HaNasi soutient que l’expression « le tribunal condamnera » fait référence à d’autres juges, en plus des trois déduits du verset précédent, pour un total de cinq, tandis que les Sages soutiennent que le terme « condamnera » signifie ces juges, c’est-à-dire ceux qui ont déjà été mentionnés, et qu’il n’y en a donc que trois.

Et en ce qui concerne Rabbi Yehouda ben Roetz, qui a appliqué le principe selon lequel la vocalisation de la Torah fait autorité, à la question de la durée de l’impureté rituelle d’une femme qui a donné naissance à une fille, on peut expliquer que les Sages ne sont pas en désaccord avec lui, puisque tous conviennent que la vocalisation de la Torah fait autorité.

En ce qui concerne Beit Hillel, qui soutiennent qu’une seule aspersion de sang suffit pour expier même lorsqu’on apporte une offrande expiatoire, ce n’est pas parce qu’ils considèrent le texte consonantique traditionnel comme faisant autorité. Au contraire, leur opinion est comme cela est enseigné dans une baraita : Le verset déclare au sujet de l’offrande expiatoire apportée par un dirigeant : « Et » le prêtre fera expiation pour lui (Lévitique 4:26), et au sujet d’une offrande expiatoire d’une chèvre apportée par une personne ordinaire : « Et le prêtre fera expiation pour lui » (Lévitique 4:31), et au sujet d’une offrande expiatoire d’une brebis apportée par une personne ordinaire : « Et » le prêtre fera expiation pour lui (Lévitique 4:35), répétant ce terme trois fois. Cette répétition est due à la déduction logique suivante :

Cettehalakha ne pourrait-elle pas être déduite par une inférence a fortiori ? Il est énoncé un terme de sang en bas, dans le verset écrit au sujet d’un oiseau apporté comme offrande expiatoire (voir Lévitique 5:9), et il est énoncé un terme de sang en haut, dans le verset écrit au sujet d’un animal apporté comme offrande expiatoire (voir Lévitique 4:25, 31, 35). De même que concernant le sang qui est énoncé en bas, lorsqu’il est présenté par une seule aspersion il a effectué l’expiation, de même aussi concernant le sang qui est énoncé en haut, lorsqu’il est présenté par une seule aspersion il a effectué l’expiation.

Ou peut-être prends cette voie, en proposant une explication différente : Là, il est énoncé un terme de sang dans le verset écrit au sujet de l’autel extérieur, c’est-à-dire dans le verset écrit au sujet d’une offrande expiatoire d’une personne ordinaire apportée sur l’autel extérieur dans la cour (voir Lévitique 4:25), et là il est énoncé un terme de sang dans le verset écrit au sujet de l’autel intérieur, c’est-à-dire au sujet d’une offrande expiatoire de la communauté ou du Grand Prêtre, dont le sang est aspergé sur l’autel de l’encens à l’intérieur du Sanctuaire (voir Lévitique 4:7, 18). De même que, en ce qui concerne le sang qui a été énoncé au sujet de l’autel intérieur, c’est-à-dire que si l’une des aspersions manque, cela n’a rien accompli et l’offrande n’est pas valide, de même aussi, en ce qui concerne le sang qui a été énoncé au sujet de l’autel extérieur, si l’une des aspersions manque, cela n’a rien accompli.

La Guemara analyse les deux possibilités : Voyons à laquelle des deux comparaisons cela est le plus semblable. On peut soutenir : Nous déduisons une halakha énoncée au sujet de l’autel extérieur à partir d’une halakha énoncée au sujet de l’autel extérieur, mais nous ne déduisons pas une halakha énoncée au sujet de l’autel extérieur à partir d’une halakha énoncée au sujet de l’autel intérieur.

Ou bien va par cette voie : Nous dérivons une halakha énoncée au sujet d’un sacrifice expiatoire dont le sang doit être aspergé sur les quatre coins de l’autel à partir de la halakha énoncée au sujet d’un sacrifice expiatoire dont le sang doit être aspergé sur les quatre coins de l’autel, et ce sacrifice expiatoire d’oiseau, qui n’est pas un sacrifice expiatoire du type dont le sang doit être aspergé sur les quatre coins de l’autel, ne peut pas prouver que la halakha est semblable en ce qui concerne un sacrifice expiatoire dont le sang doit être aspergé sur les quatre coins de l’autel.

Puisqu’il existe deux déductions légitimes, la halakha ne peut pas être tranchée au moyen d’une déduction logique. Par conséquent, le verset déclare : « Et le prêtre fera expiation », « Et le prêtre fera expiation », « Et le prêtre fera expiation », trois fois, en raison de la déduction logique. Les versets sont interprétés comme suit : « Le prêtre fera expiation », bien qu’il n’ait effectué que trois présentations, puis un deuxième verset répète : « Le prêtre fera expiation », bien qu’il n’ait effectué que deux présentations, puis un troisième verset répète : « Le prêtre fera expiation », bien qu’il n’ait effectué qu’une présentation. Cette interprétation est la source de l’opinion de Beit Hillel.

Et concernant Rabbi Shimon et les Sages, qui étaient en désaccord au sujet du nombre de parois requises dans une soukka, c’est à ce sujet qu’ils sont en désaccord : Rabbi Shimon soutient que l’exigence fondamentale de placer une couverture [sekhakha] sur la soukka n’a pas besoin d’un verset pour enseigner qu’elle est requise, car cela est implicite dans le mot soukka. Par conséquent, le mot sukkot apparaît deux fois dans le texte au-delà de la mitsva initiale, enseignant une exigence de quatre parois, et il existe une halakha transmise à Moïse au Sinaï qui réduit la taille minimale de l’une des parois à une palme. Et les Sages soutiennent que l’exigence de placer une couverture a bien besoin d’un verset. Par conséquent, l’une des quatre dérivations est utilisée pour enseigner cette exigence, et il ne reste que trois parois, dont l’une est réduite à une palme.

Et en ce qui concerne Rabbi Akiva et les Sages, qui étaient en désaccord au sujet d’un quart de log de sang provenant de deux cadavres, c’est à ce sujet qu’ils sont en désaccord : Rabbi Akiva soutient que « corps » au pluriel indique deux. Par conséquent, un quart de log de sang provenant de deux cadavres rend également impur. Et les Sages soutiennent que « corps » au pluriel indique une halakha générale, et aucune déduction ne peut être faite concernant le sang provenant de deux cadavres. Toutefois, les deux opinions s’accordent à dire que le texte vocalisé de la Torah fait autorité.

La Guemara demande : Et est-ce que tous soutiennent réellement que la vocalisation de la Torah fait autorité ? Mais n’a-t-on pas enseigné dans une baraita : En ce qui concerne le nombre de compartiments dans les phylactères de la tête, le verset déclare : « Ce sera un signe sur ta main, et des totafot entre tes yeux » (Exode 13:16), le mot totafot étant écrit de manière défective, sans second vav, de sorte qu’il peut être lu au singulier ; et encore : « Ils seront des totafot entre tes yeux » (Deutéronome 6:8), écrit comme un mot au singulier ; et encore : « Ils seront des totafot entre tes yeux » (11:18), cette fois écrit de manière pleine, avec un second vav, d’une manière qui doit nécessairement être au pluriel ? Il y a ici quatre mentions de totafot, puisque la troisième est écrite au pluriel et compte donc pour deux. Par conséquent, on en déduit que les phylactères de la tête doivent avoir quatre compartiments. Telle est la déclaration de Rabbi Yishmael.

Rabbi Akiva dit : Il n’est pas nécessaire d’apporter cette preuve, car l’exigence de quatre compartiments peut être déduite du mot totafot lui-même : Le mot tat dans la langue des Katfei signifie deux, et le mot pat dans la langue d’Afriki signifie également deux, et par conséquent, totafot peut être compris comme un mot composé signifiant : Quatre. La baraita indique donc que Rabbi Yishmael soutient que ce n’est pas la vocalisation, mais plutôt la tradition de la manière dont les versets dans la Torah sont écrits, qui fait autorité.

Au contraire, il faut rejeter l’explication selon laquelle tout le monde soutient que la vocalisation de la Torah fait autorité, et il faut expliquer que les Sages sont effectivement en désaccord quant à savoir si c’est la vocalisation de la Torah ou la tradition de la manière dont les versets de la Torah sont écrits qui fait autorité. Et, afin d’expliquer le problème non résolu concernant la baraita au sujet de l’interdiction de cuire un jeune chevreau dans le lait de sa mère, l’explication est que cette affirmation, selon laquelle ils sont en désaccord quant à savoir si la vocalisation ou la tradition fait autorité, s’applique là où la vocalisation du mot diffère de la tradition de la manière dont le mot est écrit. Mais, dans ce cas, les mots lait [ḥalev] et graisse [ḥelev] sont écrits de manière identique, car il n’y a aucune différence dans l’écriture elle-même, seulement dans la manière dont ils sont vocalisés. Par conséquent, tous conviennent que la vocalisation de la Torah fait autorité.

La Guemara demande : Mais les mots : « verra » et « paraîtra » sont écrits de manière identique, et, néanmoins, les Sages sont en désaccord quant à la lecture faisant autorité. Comme cela est enseigné dans une baraita : Yoḥanan ben Dahavai dit au nom de Rabbi Yehuda ben Teima : Celui qui est aveugle d’un de ses yeux est exempt de la mitsva de comparution, c’est-à-dire de l’obligation de paraître au Temple et d’offrir un sacrifice lors des trois fêtes de pèlerinage, comme il est dit : « Trois fois dans l’année, tous tes mâles paraîtront [yera’eh] devant le Seigneur Dieu » (Exode 23:17). Selon la manière dont le verset est écrit, sans vocalisation, il peut être lu comme yireh, signifiant : verra, au lieu de yera’eh, signifiant : paraîtra. Cela enseigne que de la même manière que l’on vient pour voir, ainsi vient-on pour paraître, c’est-à-dire pour être vu : De même que la manière habituelle de voir est avec les deux yeux, de même l’obligation de paraître ne s’applique qu’à celui qui vient avec la vue de ses deux yeux.

Il est donc évident que même lorsqu’il n’y a aucune différence dans la manière dont les mots sont écrits, certains disent que la tradition, et non la vocalisation, fait autorité. Au contraire, Rav Aḥa, fils de Rav Ika, a dit : La raison pour laquelle tous s’accordent à dire qu’il existe une interdiction de cuire un chevreau dans le lait de sa mère et non dans la graisse de sa mère est que le verset déclare : « Tu ne feras pas cuire un chevreau » (Exode 23:19). Le verset enseigne que l’action que la Torah a interdite est de la manière de cuire, ce qui se fait généralement dans un liquide tel que le lait et non dans une substance solide telle que la graisse.

§ Les Sages ont enseigné dans une baraita : Les affaires de droit pécuniaire sont jugées par trois juges.