GUEMARA : La michna enseigne qu’un homme est lapidé nu, mais qu’une femme n’est pas lapidée nue. À ce sujet, les Sages ont enseigné une baraita connexe : Ils couvrent les parties génitales d’un homme avec une pièce de tissu à l’avant, et une femme est couverte avec deux pièces de tissu, à la fois à l’avant et à l’arrière, parce que toute cette zone est une nudité, qui ne peut pas être regardée. Telle est la déclaration de Rabbi Yehouda. Mais les Sages disent : Un homme est lapidé nu, mais une femme n’est pas lapidée nue.

La Guemara demande : Quel est le raisonnement derrière l’opinion des Sages, selon laquelle un homme est lapidé nu, mais pas une femme ? La Guemara répond : Le verset déclare : « Et toute l’assemblée le lapidera » (Lévitique 24:14). Que le verset vient-il enseigner lorsqu’il souligne qu’ils lapident « lui » ?

Si nous disons que cela vient enseigner qu’on lapide seulement lui, l’homme, mais pas elle, c’est-à-dire que les femmes ne sont pas punies par lapidation, il y a une difficulté. N’est-il pas écrit explicitement : « Tu feras sortir cet homme ou cette femme »… « et vous les lapiderez avec des pierres jusqu’à ce qu’ils meurent » (Deutéronome 17:5) ? Plutôt, qu’est-ce que le verset vient enseigner lorsqu’il souligne qu’on lapide « lui » ? S’il s’agit d’un homme, on lapide seulement lui, sans ses vêtements, mais si la personne condamnée est une femme, on lapide elle avec ses vêtements. Rabbi Yehuda dit : L’accent mis sur le mot « lui » enseigne qu’on le lapide lui seul, c’est-à-dire sans ses vêtements, mais, comme c’est le cas pour toutes les autres peines énoncées dans la Torah, il n’y a pas de différence pour un homme ni de différence pour une femme, ce qui signifie que la même halakha s’applique aussi bien aux hommes qu’aux femmes.

La Guemara demande : Faut-il dire que les Sages se préoccupent du fait que la vue d’une femme nue suscitera des pensées sexuelles chez les spectateurs, et que Rabbi Yehouda ne se préoccupe pas de telles pensées sexuelles ? Mais ne les avons-nous pas entendus dire exactement le contraire, comme nous l’avons appris dans une michna (Sota 7a) au sujet d’une sota, une femme soupçonnée d’adultère par son mari et soumise à l’épreuve des eaux amères : Et le prêtre saisit ses vêtements et les tire, sans se soucier de ce qui leur arrivera. Si les vêtements se déchirent, qu’ils se déchirent ; si les coutures se défont, qu’elles se défont. Et il tire ses vêtements jusqu’à dévoiler son cœur, c’est-à-dire sa poitrine. Et ensuite il dénoue ses cheveux. Rabbi Yehouda dit : Si son cœur était beau, il ne le dévoilerait pas, et si ses cheveux étaient beaux, il ne les dénouerait pas. Cela semble indiquer que c’est Rabbi Yehouda qui se préoccupe des pensées sexuelles des spectateurs.

Rabba a dit : Là-bas, dans le cas d’une sota, telle est la raison pour laquelle Rabbi Yehouda dit que le prêtre ne découvre pas la poitrine de la femme et ne défait pas ses cheveux : Peut-être que la sotaquittera le tribunal après avoir été reconnue innocente, et les jeunes prêtres du Temple qui l’ont vue partiellement nue seront excités par la vue d’elle. Ici, dans le cas d’une femme qui est lapidée, elle est mise à mort par lapidation, et il n’y a pas lieu de craindre que les spectateurs soient excités après sa mort. La Guemara commente : Et si tu disais que le fait qu’elle soit mise à mort n’a aucune incidence sur leurs pensées sexuelles, parce que les spectateurs seront excités à l’égard d’autres femmes, cela n’est pas à craindre, car Rabba dit : Il est enseigné comme une tradition que le mauvais penchant ne domine que ce que les yeux voient.

Rava dit : La contradiction entre une déclaration de Rabbi Yehouda et l’autre déclaration de Rabbi Yehouda est-elle difficile, tandis que la contradiction entre une déclaration des Sages et l’autre déclaration des Sages n’est pas difficile ? Il y a aussi une contradiction apparente entre les deux décisions des Sages, car en ce qui concerne une sota, ils ne se préoccupent pas des pensées sexuelles, mais en ce qui concerne une femme qui est lapidée, ils s’en préoccupent. Au contraire, Rava dit : La contradiction entre une déclaration de Rabbi Yehouda et l’autre déclaration de Rabbi Yehouda n’est pas difficile, comme nous l’avons répondu ci-dessus.

Rava poursuit : La contradiction entre une décision des Sages et l’autre décision des Sages n’est pas difficile non plus. En ce qui concerne une sota, le verset déclare que les autres femmes doivent être averties : « Ainsi je ferai cesser la débauche du pays, afin que toutes les femmes soient averties de ne pas faire comme votre débauche » (Ézéchiel 23:48). Afin de servir d’exemple et d’avertissement aux autres femmes, une femme soupçonnée d’adultère doit subir une humiliation publique, et par conséquent, la préoccupation concernant les pensées sexuelles que son corps partiellement nu pourrait susciter est écartée. Ici, en ce qui concerne la lapidation, tu n’as pas de mise en garde plus grande que voir cette lapidation elle-même.

Et si tu disais que deux formes de châtiment, à la fois la lapidation et l’humiliation, devraient lui être infligées, Rav Naḥman dit que Rabba bar Avuh dit : Le verset déclare : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18), enseignant que même à l’égard d’un condamné, choisis pour lui une bonne, c’est-à-dire compatissante, mort. Par conséquent, lorsqu’une femme est mise à mort par lapidation, elle ne doit pas être humiliée au cours du processus.

La Guemara suggère : Disons que la question de savoir si l’on statue conformément à l’affirmation de Rav Naḥman est un différend entre tanna’im, et selon Rabbi Yehouda, il n’y a pas de mitsva de choisir une mort compatissante. La Guemara réfute cela : Non, il se peut que tous soient d’accord avec l’opinion de Rav Naḥman, et ici ils sont en désaccord sur ce point : Un Sage, c’est-à-dire les Sages, soutient : Réduire la dégradation d’une personne vaut mieux pour elle que veiller à son confort physique, c’est-à-dire que réduire sa douleur physique. Par conséquent, les Sages considèrent que la mort la plus compatissante est celle qui est sans dégradation, même si le fait de porter des vêtements augmentera la douleur de la personne exécutée, car les vêtements absorberont le coup et prolongeront sa mort. Et un Sage, Rabbi Yehouda, soutient que le confort physique d’une personne est meilleur pour elle que la réduction de sa dégradation, et par conséquent la personne exécutée préfère être lapidée sans vêtements, sans aucune possibilité que les vêtements prolongent sa mort, bien que cela augmente sa dégradation.

MICHNA :Le lieu de la lapidation d’où l’on pousse le condamné vers sa mort est une plateforme deux fois plus haute qu’une personne ordinaire. On le fait se tenir au bord de la plateforme, puis l’un des témoins qui a témoigné contre lui le pousse vers le bas par les hanches, de sorte qu’il tombe sur le dos au sol. Si il s’est retourné sur la poitrine, le visage tourné vers le bas, le témoin le retourne de nouveau sur les hanches. Et s’il meurt de cette chute au sol, l’obligation de lapider le transgresseur est accomplie.

Et si l’homme condamné ne meurt pas de sa chute, le second témoin prend la pierre qui a été préparée pour cette tâche et la place, c’est-à-dire la jette, sur sa poitrine. Et s’il meurt du jet de cette première pierre, l’obligation de lapider le transgresseur est accomplie. Et si il ne meurt pas du jet de cette pierre, alors sa lapidation est achevée par tout le peuple juif, c’est-à-dire par toutes les personnes rassemblées pour l’exécution, comme il est dit : « La main des témoins sera la première sur lui pour le mettre à mort, et ensuite la main de tout le peuple » (Deutéronome 17:7).

GUEMARA : Un tanna a enseigné dans une baraita : En additionnant la hauteur de l’estrade, qui est deux fois la taille d’une personne ordinaire, et la propre taille du condamné, il s’avère qu’il y a ici une hauteur de trois fois la taille d’une personne ordinaire. La Guemara demande : Avons-nous vraiment besoin de toute cette hauteur pour le tuer ? La Guemara soulève une contradiction à la baraita à partir de ce qui a été enseigné dans une michna (Bava Kamma 50b) lors de la discussion des halakhot des dommages causés par une fosse : Pourquoi la Torah précise-t-elle une fosse, alors qu’une personne est responsable du dommage causé par tout type d’excavation qu’elle creuse dans le sol ? Cela enseigne que, de même qu’une fosse qui a une profondeur suffisante pour causer la mort de quelqu’un qui y tombe a au moins dix palmes de profondeur, de même, toute autre excavation qui a une profondeur suffisante pour causer la mort ne peut pas avoir moins de dix palmes. Si une chute de dix palmes suffit à tuer une personne, pourquoi l’estrade depuis laquelle on pousse le condamné doit-elle avoir le double de la taille d’une personne ordinaire ?

Rav Naḥman dit que Rabba bar Avuh dit : Le verset déclare : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18), enseignant que même à l’égard d’un homme condamné, choisis-lui une bonne, c’est-à-dire compatissante, mort. Par conséquent, bien qu’il soit probable que celui qui est exécuté meure d’une chute d’une hauteur moindre, on construit une plateforme d’une hauteur double de celle d’une personne ordinaire afin d’assurer une mort rapide et relativement indolore. La Guemara objecte : Si c’est le cas, ils devraient élever la plateforme encore plus haut. La Guemara répond : Cela n’est pas fait, parce que si le condamné était poussé d’une plateforme plus haute, il deviendrait gravement défiguré, et cela ne serait plus considéré comme une forme compatissante de mort.

§ La michna enseigne que l’un des témoins qui avaient témoigné contre le condamné le pousse de la plateforme. À propos de cette halakha, les Sages ont enseigné dans une baraita : D’où est-il déduit que la peine de lapidation peut être accomplie en poussant le condamné d’un endroit élevé, de sorte qu’il meure de sa chute ? Le verset déclare au sujet de ceux qui franchirent les limites établies autour du mont Sinaï et touchèrent la montagne : « Prenez garde à vous, de ne pas monter sur la montagne ni d’en toucher la limite ; quiconque touchera la montagne sera mis à mort ; aucune main ne le touchera, mais il sera lapidé ou jeté en bas » (Exode 19:12–13). Et d’où est-il déduit que cette peine peut être accomplie par une véritable lapidation ? Le verset déclare : “Il sera lapidé.”

Et d’où est-il déduit que ce châtiment est parfois exécuté à la fois par lapidation et par poussée, c’est-à-dire que si le transgresseur n’est pas mort de sa chute, il est ensuite lapidé ? Le verset déclare : « Il sera lapidé ou il sera précipité en bas. » Et d’où est-il déduit que si l’homme condamné est mort de la poussée, l’obligation de le lapider a été accomplie, et qu’il n’est plus nécessaire de le lapider effectivement ? Le verset déclare : « Ou il sera précipité en bas, » le terme « ou » indiquant qu’une seule des deux possibilités doit être accomplie. Et d’où est-il déduit que cette halakha ne s’applique pas seulement au mont Sinaï, mais aussi aux générations futures ?