appliquez-le à la question de la flagellation, car un avertissement préalable est nécessaire pour que le tribunal puisse administrer la flagellation.

L’école de Ḥizkiyya a enseigné une source pour l’exigence d’un avertissement préalable à partir du verset concernant la peine capitale imposée par le tribunal à un meurtrier, comme il est dit : « Mais si un homme vient intentionnellement contre son prochain pour le tuer avec ruse » (Exode 21:14). Comment les témoins savent-ils qu’il a agi intentionnellement ? Ce doit être qu’ils l’ont averti au préalable, et malgré cela il agit intentionnellement.

L’école de Rabbi Yishmael a enseigné une source pour l’exigence de prévenir à l’avance les transgresseurs à partir du verset concernant la peine capitale imposée par le tribunal au ramasseur de bois le Chabbat dans le désert, comme il est dit : « Et ceux qui le trouvèrent ramassant du bois l’amenèrent » (Nombres 15:33). En écrivant « ramassant » au présent, le verset indique qu’ils l’avaient averti au préalable, mais il continue à ramasser.

L’école de Rabbi Yehuda HaNasi a enseigné une source pour l’exigence d’avertir au préalable un transgresseur à partir du verset concernant la peine capitale imposée par le tribunal à celui qui commet l’adultère avec une jeune femme fiancée, comme il est dit : « Car pour la chose [devar] par laquelle il a humilié la femme de son prochain » (Deutéronome 22:24). Ils établissent une analogie verbale : Pour les choses impliquant la parole [dibbur], la peine n’est appliquée que si les témoins ont émis un avertissement verbal préalable.

La Guemara commente : Et il est nécessaire d’avoir toutes ces sources, car si le Miséricordieux avait écrit l’exigence de l’avertissement préalable dans le contexte de « sa sœur » (Lévitique 20:17) בלבד, je dirais : Ceux qui sont passibles de recevoir la flagellation, oui, ils requièrent un avertissement préalable, mais ceux qui sont passibles de peines capitales imposées par le tribunal, dont les transgressions sont graves, ne requièrent pas d’avertissement préalable. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit, au sujet d’un meurtrier : « Si un homme vient intentionnellement. »

Et si le Miséricordieux n’écrivait que : « Si un homme vient intentionnellement », je dirais que cette déclaration ne s’applique que lorsque la peine est la mort par l’épée, car c’est une forme clémente de peine capitale imposée par le tribunal. Mais, en ce qui concerne la lapidation, qui est une forme sévère de peine capitale imposée par le tribunal, on pourrait dire qu’elle n’exige pas d’avertissement préalable. Il est donc nécessaire d’indiquer l’exigence d’un avertissement préalable concernant celui qui profane le Chabbat.

La Guemara demande : Et pourquoi ai-je besoin de deux versets qui énoncent l’exigence d’un avertissement préalable dans le contexte de ceux qui sont passibles de la lapidation ? Tant le profanateur du Chabbat que celui qui commet l’adultère avec une jeune femme fiancée sont punis par lapidation. La Guemara répond : Selon l’opinion de Rabbi Shimon, selon laquelle la mort par le feu est plus sévère que la mort par lapidation, le verset supplémentaire vient ajouter la halakha selon laquelle un avertissement préalable doit être donné à ceux qui sont passibles d’être brûlés pour leurs transgressions, par application du principe suivant : si cette halakha n’est pas nécessaire pour le sujet dans lequel elle est écrite, appliquez-la à un autre sujet.

Selon l’opinion des Rabbins selon laquelle la mort par lapidation est plus sévère que la mort par brûlure, on peut dire que même pour une question qui peut être déduite par un raisonnement a fortiori, le verset néanmoins prend la peine de l’écrire explicitement. La Guemara objecte : Mais que le Miséricordieux écrive cette halakha seulement dans le contexte de ceux qui sont passibles de lapidation, et que ces autres en soient déduits, puisque la lapidation est la peine la plus sévère. La Guemara répond : Ici aussi, on peut dire que même pour une question qui peut être déduite par un raisonnement a fortiori, le verset néanmoins prend la peine de l’écrire explicitement.

§ La baraita enseigne que l’une des questions que le tribunal pose aux témoins est : S’est-il livré lui-même à la mort, c’est-à-dire a-t-il reconnu qu’il sait que le tribunal impose la peine capitale pour meurtre ? La Guemara demande : D’où déduisons-nous qu’il doit se livrer à la mort ? Rava a dit, et certains disent que c’est Ḥizkiyya qui l’a dit, que le verset déclare : « Sur la déposition de deux témoins ou de trois témoins le mort sera mis à mort » (Deutéronome 17:6). En désignant le transgresseur comme mort avant même son exécution, le verset indique qu’il n’est pas exécuté tant qu’il ne se livre pas à la mort, en déclarant qu’il sait qu’il sera exécuté pour sa transgression.

Rav Ḥanan dit : Des témoins qui témoignent au sujet de l’adultère d’une jeune femme fiancée et qui ont été reconnus comme des témoins comploteurs ne sont pas mis à mort. Bien que les témoins comploteurs soient généralement punis de la même peine que celle qu’ils ont tenté d’imposer au transgresseur présumé (voir Deutéronome 19:19), il s’agit ici d’une exception. Cela est ainsi parce qu’ils peuvent dire : Nous ne sommes pas venus témoigner afin qu’elle soit exécutée ; au contraire, nous sommes venus pour la rendre interdite à son mari, car une jeune femme fiancée ou une femme mariée qui s’engage volontairement dans une relation sexuelle adultère devient interdite à son mari.

La Guemara conteste cette décision : Mais ils doivent témoigner qu’ils l’ont avertie avant sa transgression, et un avertissement comprend le fait d’informer le transgresseur de la punition qu’il ou elle recevra. Comment les témoins peuvent-ils prétendre qu’ils n’avaient pas l’intention de produire ce résultat ? La Guemara répond : Rav Ḥanan a énoncé sa halakha au sujet d’un cas où ils prétendent qu’ils ne l’ont pas avertie. La Guemara demande : Mais si ils prétendent qu’ils ne l’ont pas avertie, comment peut-elle être mise à mort ? Si elle n’aurait pas été mise à mort, il n’y a rien de nouveau dans l’affirmation de Rav Ḥanan selon laquelle les témoins ne sont pas mis à mort.

La Guemara explique : Rav Ḥanan a énoncé sa halakha concernant une femme qui est une ḥavera, versée dans la Torah, et cela est conforme à l’opinion de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehouda. Comme il est enseigné dans une baraita : Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehouda, dit : Un ḥaver n’a pas besoin d’avertissement préalable pour être tenu responsable d’une transgression, car l’avertissement préalable n’est donné que pour distinguer entre un acte intentionnel et un acte non intentionnel.

La Guemara demande en outre : Mais puisque les témoins ne sont pas mis à mort pour leur témoignage conspiratoire dans le cas d’une ḥavera, comment peut-elle être mise à mort pour son acte ? Leur témoignage est un témoignage qu’on ne peut pas rendre conspiratoire, c’est-à-dire que les témoins ne peuvent pas être punis pour leur témoignage, et tout témoignage qu’on ne peut pas potentiellement rendre conspiratoire n’est pas considéré comme un témoignage.

La Guemara répond : C’est aussi ce qu’il dit : Puisque les témoins ne sont pas mis à mort, car ils peuvent dire : Nous sommes venus pour la rendre interdite à son mari, elle non plus n’est pas mise à mort, puisque leur témoignage est un témoignage que vous ne pouvez pas potentiellement rendre conspiratoire.

La Guemara objecte : Mais en ce qui concerne une femme qui est une ḥavera, puisque nous soutenons qu’elle peut être mise à mort sans avertissement préalable, comment peut-on trouver cela se produisant selon l’opinion de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda ? Puisqu’il n’y a pas eu d’avertissement préalable, les témoins peuvent prétendre que leur intention était de la rendre interdite à son mari. La Guemara répond : Cela se trouve dans un cas où ils témoignent qu’elle a commis l’adultère puis ils témoignent qu’elle a de nouveau commis l’adultère. Les témoins ne peuvent pas prétendre que leur témoignage visait à la rendre interdite à son mari, car elle lui était déjà interdite en raison de la première fois où elle a commis l’adultère.

La Guemara soulève cette question : Mais les témoins peuvent dire : Nous venons l’interdire à son second amant. La halakha veut qu’en plus de devenir interdite à son mari, une femme adultère devienne également interdite à son amant. Les témoins peuvent prétendre que telle était leur intention en témoignant. La Guemara répond : Il s’agit d’un cas où ils témoignent qu’elle a de nouveau commis l’adultère avec le premier amant, c’est-à-dire que le second acte était avec le même amant, auquel elle était déjà interdite. Autrement, il s’agit d’un cas où ils témoignent qu’elle a commis l’adultère avec l’un de ses proches parents, auquel elle est interdite de toute façon.

La Guemara précise : Qu’y a-t-il de différent dans le fait que Rav Ḥanan a choisi d’énoncer sa halakha au sujet d’une jeune femme fiancée ? Sa halakha aurait pu être énoncée également au sujet d’une femme mariée. La Guemara répond : Oui, c’est exact. Mais la nouveauté de cet élément de sa décision est que même au sujet de cette jeune femme fiancée, qui ne vit pas sous l’autorité de son mari, les témoins peuvent dire : Nous sommes venus pour la rendre interdite à son mari.

§ Rav Ḥisda dit : Dans un cas où l’un des témoins dit : Le meurtrier a tué la victime avec une épée, et l’un des témoins dit : Le meurtrier a tué la victime avec un ariran, une autre arme, ce n’est pas un témoignage concordant, car il s’agit d’une contradiction claire. Mais si l’un des témoins dit : Les vêtements du meurtrier étaient noirs, et l’un des témoins dit : Les vêtements du meurtrier étaient blancs, c’est un témoignage concordant, car il ne s’agit pas d’une divergence significative.

La Guemara soulève une objection à partir d’une baraita : Le verset déclare au sujet du témoignage : « Et voici, c’est vrai, la chose est certaine » (Deutéronome 17:4). Le sens de « certaine » est que le témoignage des deux témoins doit être concordant. Si un témoin dit : Le meurtrier a tué la victime avec une épée, et un dit : Le meurtrier a tué la victime avec un ariran, ou si l’un des témoins dit : Les vêtements du meurtrier étaient noirs, et un des témoins dit : Les vêtements du meurtrier étaient blancs, ce n’est pas un témoignage concordant. Cela contredit la décision de Rav Ḥisda. La Guemara répond : Rav Ḥisda a interprété cette baraita comme parlant d’une écharpe avec laquelle le meurtrier a étranglé la victime, car cela est la même chose qu’une contradiction concernant une épée et un ariran. Comme Rav Ḥisda lui-même l’a statué, une contradiction concernant les détails de l’arme du meurtre rend le témoignage non concordant.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée d’une baraita : Si l’un des témoins dit : Les sandales du meurtrier étaient noires, et l’un des témoins dit : Les sandales du meurtrier étaient blanches, ce n’est pas un témoignage concordant. Cela contredit la décision de Rav Ḥisda. La Guemara répond : Rav Ḥisda peut expliquer que là aussi, il s’agit d’un cas où le meurtrier a donné un coup de pied à la victime avec sa sandale et l’a tuée.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée de la michna : Un incident s’est produit, et ben Zakkai a interrogé les témoins au sujet des tiges des figues, ce qui indique que même une contradiction concernant un point mineur comme celui-ci rendrait le témoignage incohérent. La Guemara répond : Rami bar Ḥama a dit : Il s’agit là d’un cas où il a cueilli une figue pendant le Chabbat, car il est mis à mort pour cet acte lui-même. Cueillir un fruit de son lieu de croissance est un exemple du travail interdit de moissonner, de sorte que le témoignage sur les caractéristiques de la figue est significatif.

La Guemara demande : Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Lorsque ben Zakkai interrogea les témoins au sujet des tiges des figues, ils lui dirent : Le meurtrier a tué la victime sous un figuier, ce qui indique qu’il s’agit d’une affaire de meurtre ? Au contraire, Rami bar Ḥama a dit : La michna parle d’un cas où le meurtrier a poignardé la victime avec une branche de figuier. Comme Rav Ḥisda lui-même l’a statué, une contradiction concernant les détails de l’arme du meurtre rend le témoignage inconciliable.

Viens et entends une preuve, car dans ce même examen ben Zakkai a dit aux témoins : Ce figuier au sujet duquel vous témoignez, ses tiges étaient-elles fines ou ses tiges étaient-elles épaisses ? Les figues qui s’y trouvaient étaient-elles noires ou les figues blanches ? Ces questions concernent le fruit lui-même, et non les caractéristiques d’une branche. Au contraire, Rav Yosef dit : Une personne doit-elle soulever une difficulté à partir de la conduite de ben Zakkai ? Ben Zakkai est différent, car il a assimilé les examens aux interrogatoires. Selon l’opinion de ben Zakkai, une contradiction dans les réponses des témoins à un examen est aussi significative qu’une contradiction dans les réponses des témoins à un interrogatoire, et elle rend également le témoignage incongru.

§ La Guemara précise : Qui est le ben Zakkai mentionné dans la michna ? Si l’on dit qu’il s’agit de Rabbi Yoḥanan ben Zakkai, était-il membre d’un Sanhédrin qui jugeait les affaires capitales ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Toutes les années de Rabbi Yoḥanan ben Zakkai furent de 120 ans. Pendant quarante de ces années, il fit du commerce [biferakmatya], pendant quarante de ces années, il étudia, et pendant quarante de ces années, il enseigna et guida le peuple juif.

La Guemara poursuit sa question : Et il est enseigné dans une baraita : Quarante ans avant la destruction du Second Temple, le Sanhédrin fut exilé de la Chambre de Pierre Taillée et siégea dans la boutique près du mont du Temple. Et Rabbi Yitzḥak bar Avudimi dit : L’intention de l’affirmation concernant le déplacement du Sanhédrin est de dire que ils ne jugeaient plus les lois des amendes. La Guemara demande : Vous vient-il à l’esprit de dire qu’ils ne jugeaient plus les lois des amendes ? Il est connu que le Sanhédrin jugeait les lois des amendes pendant des centaines d’années après la destruction du Temple. Plutôt, il a dû dire que le Sanhédrin ne jugeait plus les affaires de droit capital. Une fois que le Sanhédrin quitta la Chambre de Pierre Taillée, le pouvoir du tribunal de juger les affaires capitales fut annulé.

La Guemara conclut sa question : Et, puisque, comme nous l’avons appris dans une michna (Soukka 41a) : Une fois que le Temple fut détruit, Rabban Yoḥanan ben Zakkaï institua une ordonnance selon laquelle la mitsva du loulav devait être accomplie également dans le reste du pays pendant sept jours, en commémoration du Temple, il est clair qu’il occupait une position éminente après la destruction du Temple. Puisque le Sanhédrin cessa de juger les affaires passibles de la peine capitale quarante ans avant la destruction du Temple, et que Rabban Yoḥanan ben Zakkaï n’occupa une position éminente que pendant quarante ans, il ne pouvait pas avoir été juge dans une affaire capitale.

La Guemara suggère : Au contraire, on peut dire qu’il s’agissait simplement d’une autre personne nommée ben Zakkai, et non du Sage bien connu portant ce nom. La Guemara commente : De même, il est raisonnable de dire cela, car s’il te vient à l’esprit qu’il s’agissait de Rabban Yoḥanan ben Zakkai, Rabbi Yehouda HaNassi l’appellerait-il ben Zakkai, sans aucun titre ? Il devait faire référence à quelqu’un d’autre.

La Guemara demande : Mais n’est-il pas enseigné explicitement dans une baraita : Un incident s’est produit, et Rabban Yoḥanan ben Zakkaï a interrogé les témoins au sujet des tiges des figues ? Cela prouve que le Sage en question est Rabban Yoḥanan ben Zakkaï. Plutôt, on peut dire qu’à cette époque, lorsque cet incident s’est produit, Rabban Yoḥanan ben Zakkaï était un élève assis devant son maître, et durant ces années le Sanhédrin était à sa place et jugeait des affaires passibles de la peine capitale. Et il a avancé un point au cours de l’interrogatoire des témoins, et son raisonnement leur a paru logique, et les juges ont posé sa question,