§ La Guemara reprend sa discussion sur la source de l’invalidation des proches parents pour témoigner. Du fait que le verset : « Les pères ne seront pas mis à mort pour les enfants » (Deutéronome 24:16) n’est pas formulé au singulier, c’est-à-dire : Un père ne sera pas mis à mort pour son enfant, on déduit que non seulement un père et son enfant sont invalidés pour témoigner l’un au sujet de l’autre, mais que des proches parents, c’est-à-dire des frères, sont eux aussi invalidés pour témoigner au sujet des enfants l’un de l’autre. Par conséquent, nous avons trouvé une source pour l’invalidation des pères à témoigner au sujet de leurs enfants ou des enfants de leurs frères, et pour l’invalidation des enfants à témoigner au sujet de leurs pères ou des frères de leurs pères.

À plus forte raison, les pères apparentés, par exemple des frères, sont disqualifiés pour témoigner les uns sur les autres, car ils sont certainement plus étroitement apparentés entre eux qu’un neveu et un oncle.

Mais d’où déduisons-nous que les enfants d’un frère ne peuvent pas témoigner au sujet des enfants de l’autre frère ?

La Guemara répond : Si tel est le cas, si les enfants d’un frère peuvent témoigner au sujet des enfants de l’autre frère, que le verset écrive : Les pères ne seront pas mis à mort pour l’enfant. Pour quelle raison « enfants » est-il écrit au pluriel ? On en déduit d’ici que même les enfants de frères sont disqualifiés pour témoigner les uns au sujet des autres.

Nous avons trouvé une source pour la halakha selon laquelle les enfants de frères ne peuvent pas témoigner les uns au sujet des autres. D’où déduisons-nous que les enfants de frères ne peuvent pas témoigner ensemble au sujet d’autres personnes ?

Rami bar Ḥama dit : Cette halakha repose sur un raisonnement logique, et n’est pas dérivée d’un verset. C’est comme il est enseigné dans une baraita : Les témoins ne sont pas rendus témoins conspirateurs à moins qu’ils ne soient tous deux rendus témoins conspirateurs. Et, par conséquent, s’il vous vient à l’esprit que des enfants apparentés sont aptes à témoigner ensemble au sujet d’autres personnes, un témoin conspirateur peut être reconnu comme exécuté sur la base du témoignage de son frère, c’est-à-dire de son parent. Puisqu’un témoin conspirateur n’est exécuté pour son témoignage que si son co-témoin est lui aussi rendu témoin conspirateur, c’est le témoignage de son co-témoin, qui est son parent, qui entraîne son exécution. Cela revient à ce que des parents témoignent les uns sur les autres. Par conséquent, des parents ne peuvent pas servir ensemble comme témoins.

Rava lui dit : Mais selon ton raisonnement, il y a une difficulté qui découle de ce que nous avons appris dans une michna (Bava Batra 56b) : Si quelqu’un a occupé un terrain pendant trois ans, cela sert devant le tribunal de preuve qu’il en est le propriétaire légal. Si trois frères témoignent de sa possession du terrain pendant trois ans, chacun témoignant séparément d’une année, et une personne non apparentée se joint à chacun des frères comme second témoin, ce sont considérés comme trois témoignages distincts et sont donc acceptés par le tribunal. S’ils étaient considérés comme un seul témoignage, ils ne seraient pas acceptés, car des frères ne peuvent pas témoigner ensemble. Mais ils sont considérés comme un seul témoignage pour les rendre témoins conspirateurs. En d’autres termes, ils ne sont punis que si les six témoins sont tous déclarés témoins conspirateurs, et la responsabilité est répartie entre eux.

Rava expose son objection : Si tel est le cas, un témoin conspirateur peut être reconnu comme payant de l’argent en raison du témoignage de son frère, et néanmoins, le témoignage des frères n’est pas disqualifié.

Au contraire, cela n’est clairement pas considéré comme équivalant au fait que des frères témoignent l’un sur l’autre, car la qualification de l’un comme témoin conspirateur vient non de son co-témoin mais d’autres, c’est-à-dire des témoins qui attestent qu’il avait été avec eux. Ici aussi, on ne peut pas prouver logiquement que des proches parents sont disqualifiés pour témoigner ensemble, car la qualification de l’un comme témoin conspirateur vient d’autres.

Au contraire, la halakha selon laquelle des proches parents sont disqualifiés pour témoigner ensemble est dérivée d’une autre source : Si tel est le cas que des proches parents peuvent témoigner ensemble, que le verset écrive : Et un fils ne sera pas mis à mort pour les pères, ou : Ils ne seront pas mis à mort pour les pères. Pour quelle raison « et les enfants » est-il écrit au pluriel ? Cela indique que des enfants apparentés sont disqualifiés pour témoigner même au sujet d’autres personnes.

La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour l’invalidation des parents du côté paternel. D’où dérivons-nous l’invalidation des parents du côté maternel ? La Guemara répond : Le verset dit « pères », « pères », c’est-à-dire qu’il énonce le mot deux fois. Cette répétition est inutile, car le verset aurait pu dire : Et les enfants ne seront pas mis à mort pour eux. Si le mot superflu « pères » n’est pas nécessaire pour enseigner la question des parents du côté paternel, puisque cette question a déjà été dérivée du verset, appliquez-le à la question des parents du côté maternel.

La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour la halakha selon laquelle on ne peut pas témoigner au détriment de son proche, comme le dit le verset : « Ils ne seront pas mis à mort. » D’où déduisons-nous qu’on ne peut pas témoigner au bénéfice de son proche ?

La Guemara répond : Le verset énonce l’expression « sera non mis à mort », « sera non mis à mort », deux fois. Si cela n’est pas nécessaire pour enseigner la question du témoignage au détriment d’un proche, puisque cette halakha a déjà été dérivée du verset, appliquez-le à la question du témoignage au bénéfice d’un proche.

La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour l’invalidation des proches parents dans les affaires de peine capitale, puisque le verset fait référence à l’exécution. D’où dérivons-nous cette halakha dans les affaires de droit pécuniaire ?

La Guemara répond que le verset déclare : « Vous aurez une seule Torah de loi » (Lévitique 24:22), ce qui est interprété comme signifiant : Une loi égale pour vous. En d’autres termes, le droit pécuniaire et le droit capital suivent essentiellement les mêmes principes.

§ Rav dit : Mon oncle paternel ne témoignera pas à mon sujet, ni lui, ni son fils, ni son gendre, conformément à la décision de la michna. De plus, je ne témoignerai pas à son sujet, ni moi, ni mon fils, ni mon gendre.

La Guemara demande : Et pourquoi, par exemple, le fils de Rav ne peut-il pas témoigner au sujet du frère du père de son père ? Pourtant, il s’agit du témoignage d’un membre de la troisième génération à l’égard d’un parent de la première génération, puisqu’il y a entre eux un écart de deux générations. Or nous avons appris dans la michna qu’un membre de la deuxième génération ne peut pas témoigner au sujet d’un membre de la deuxième génération ; par exemple, on ne peut pas témoigner au sujet du fils de son oncle paternel. Nous avons aussi appris qu’un membre de la deuxième génération ne peut pas témoigner au sujet d’un membre de la première génération ; par exemple, on ne peut pas témoigner au sujet de son oncle. Mais nous n’avons pas appris qu’un membre de la troisième génération ne peut pas témoigner au sujet d’un membre de la première génération.

La Guemara répond : Dans l’énoncé qui est enseigné dans la michna : eux-mêmes, leurs fils et leurs gendres sont considérés comme des proches, à quoi la décision de la michna concernant son gendre fait-elle référence ? Elle fait référence au gendre de son fils. En conséquence, la michna invalide le témoignage d’un membre de la troisième génération au sujet d’un membre de la première génération.

La Guemara demande : Mais si c’est le cas, que la michna enseigne : Et son fils et le fils de son fils, au lieu de : Son gendre. Ce serait une manière plus directe de transmettre la halakha concernant un membre de la troisième génération témoignant au sujet d’un membre de la première génération.

La Guemara répond : En mentionnant son gendre, la michna nous enseigne incidemment un principe : que, en ce qui concerne les différents degrés de relations familiales, un mari est comme son épouse. Par conséquent, il n’y a pas de différence entre le fils d’une personne et son gendre.

La Guemara demande : Mais si la michna fait référence au gendre de son fils, une difficulté est soulevée par ce qu’enseigne Rabbi Ḥiyya dans une baraita : Huit pères, c’est-à-dire huit parents principaux mentionnés dans la michna, sont disqualifiés, ce qui fait vingt-quatre en incluant le fils et le gendre de chacun. Si la michna fait référence au petit-fils d’une personne, cela fait trente-deux, puisque le fils, le gendre et le petit-fils de chacun sont inclus.

La Guemara rejette par conséquent l’explication selon laquelle la michna fait référence au gendre du fils d’une personne : Au contraire, la michna fait en réalité référence à son véritable gendre. Et pourquoi Rav le désigne-t-il comme le gendre de son fils, déduisant de ce cas qu’un membre de la troisième génération ne peut pas témoigner au sujet d’un membre de la première génération ? Puisque le gendre d’une personne vient de l’extérieur de la famille, il est considéré comme un parent plus éloigné que son fils, comme s’il appartenait à une autre génération.

La Guemara conteste cela : Si tel est le cas, alors le témoignage d’un individu concernant le gendre de son père est équivalent à celui d’un membre de la troisième génération à l’égard d’un membre de la deuxième génération. Et Rav est connu pour avoir considéré qu’un membre de la troisième génération était apte à témoigner au sujet d’un membre de la deuxième génération.

Au contraire, Rav a énoncé sa décision non conformément à la michna, mais conformément à l’opinion de Rabbi Elazar, comme il est enseigné dans une baraita où Rabbi Elazar dit : De même que mon oncle paternel ne témoignera pas à mon sujet, de même ni lui, ni son fils, ni son gendre ; de même aussi, le fils de mon oncle paternel ne témoignera pas à mon sujet, ni lui, ni son fils, ni son gendre. En conséquence, on ne peut pas témoigner au sujet du petit-fils de son frère.

La Guemara demande : Mais malgré tout, selon Rabbi Elazar, le petit-fils de l’oncle d’une personne ne peut pas témoigner au sujet de son grand-oncle arrière-arrière, ce qui est le témoignage d’un membre de la troisième génération au sujet d’un membre de la deuxième génération ; et Rav a jugé qu’un membre de la troisième génération était apte à témoigner au sujet d’un membre de la deuxième génération.

La Guemara répond : Rav est d’accord avec l’opinion de Rabbi Elazar dans un cas, c’est-à-dire qu’il invalide le témoignage d’un membre de la troisième génération à l’égard d’un membre de la première génération, et il est en désaccord avec lui dans un cas, c’est-à-dire qu’il n’invalide pas le témoignage d’un membre de la troisième génération au sujet d’un membre de la deuxième génération.

Quelle est la raison de l’opinion de Rav ? C’est comme le dit le verset : « Les pères ne seront pas mis à mort pour les enfants, et les enfants ne seront pas mis à mort pour les pères. » L’expression « pour les enfants, et les enfants » est interprétée comme incluant une autre génération, les petits-enfants du frère d’une personne ; eux aussi sont disqualifiés.

Et Rabbi Elazar tire son opinion du fait que le Miséricordieux déclare : « Pour les enfants, » ce qui est interprété comme signifiant que ceux qui sont disqualifiés pour témoigner au sujet des pères sont également appliqués aux enfants. En d’autres termes, quiconque est disqualifié pour témoigner au sujet d’un père est également disqualifié pour témoigner au sujet de ses enfants.

§ Rav Naḥman dit : Le frère de ma belle-mère ne témoignera pas à mon sujet ; le fils du frère de ma belle-mère ne témoignera pas à mon sujet ; le fils de la sœur de ma belle-mère ne témoignera pas à mon sujet. Et le tanna de la michna a également enseigné cette halakha : Le mari de sa sœur, et le mari de la sœur de son père, et le mari de la sœur de sa mère, ainsi que le mari de sa mère, son beau-père et son beau-frère, eux-mêmes, et leurs fils, et leurs gendres. Cela décrit le même lien familial du point de vue de la génération plus jeune.

Rav Ashi a dit : Lorsque nous étions dans la maison d’étude de Ulla, on nous a demandé : En ce qui concerne le fait de témoigner au sujet du frère du beau-père d’une personne, quelle est la halakha ? En ce qui concerne le fils du frère du beau-père d’une personne, quelle est la halakha ? En ce qui concerne le fils de la sœur du beau-père d’une personne, quelle est la halakha ?

Et Oulla nous a dit : Vous avez appris la réponse à cette question dans la michna : son frère, et son oncle paternel, et son oncle maternel, et le mari de sa mère, et son beau-père, et son beau-frère, eux-mêmes, ainsi que leurs fils et leurs gendres. Ces relations sont les mêmes que celles au sujet desquelles il vous a été demandé, du point de vue de la génération plus jeune.

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