Les Assyriens lui dirent : Où est ton camp ? Shebna dit : Ils se sont désistés de moi. Ils lui dirent : Si c’est ainsi, tu te moques de nous ; tu nous as amenés à croire que derrière toi se tient un grand camp de partisans. Ils lui percèrent les talons et le suspendirent aux queues de leurs chevaux, et le traînèrent sur les épines et sur les soies.

Rabbi Elazar dit : Shebna était un hédoniste. Il est écrit ici : « Va, rends-toi auprès de cet intendant [hasokhen], auprès de Shebna, qui est préposé à la maison » (Isaïe 22:15), et il est écrit là-bas au sujet d’Abishag la Shounamite : « Et qu’elle soit pour lui une compagne [sokhenet] ; et qu’elle couche dans ton sein, afin que mon seigneur le roi se réchauffe » (I Rois 1:2).

Et à la suite du verset mentionné ci-dessus : « Car voici, les méchants bandent l’arc, ils ont préparé leur flèche sur la corde », le verset suivant déclare : « Quand les fondements sont détruits, qu’a fait le Juste ? » (Psaumes 11:3). Rav Yehuda et Rav Eina interprètent ce verset. L’un dit : Si Ézéchias et son camp sont détruits, qu’a fait le Juste ? Et l’un dit : Si le Temple devait être détruit, qu’a fait le Juste ? Et Oulla dit : Si les intentions de ce méchant, Sennachérib, ne sont pas détruites, qu’a fait le Juste ?

La Guemara demande : Soit, selon celui qui dit que le verset signifie : Si les intentions de ce méchant ne sont pas détruites, qu’a fait le Juste, c’est la raison pour laquelle il est écrit : « Quand les fondements [hashatot] sont détruits, » c’est-à-dire que les intentions de Sennachérib sont détruites, car les intentions sont appelées shatot.

Et selon celui qui dit que cela fait référence au Temple, le mot hashatot est aussi clair, comme nous l’avons appris dans une michna (Yoma 53b) : Il y avait une pierre dans le Saint des Saints depuis les jours des premiers prophètes, David et Samuel, qui posèrent les bases de la construction du Temple, et cette pierre était appelée la Pierre de Fondation [shetiyya].

Mais, selon celui qui dit que la référence est à Ézéchias et son camp, où trouvons-nous que les justes sont appelés shatot ?

La Guemara répond : Comme il est écrit : « Il relève le pauvre de la poussière, Il élève l’indigent du fumier, pour les faire asseoir avec des princes et leur faire hériter le trône de gloire ; car les piliers de la terre sont au Seigneur, et Il a établi [vayyashet] le monde sur eux” (I Samuel 2:8). Puisque les justes sont considérés comme les fondements du monde, ce verset est interprété comme se référant à eux. Et si tu veux, dis plutôt que cela est dérivé d’ici : « Merveilleux est Son conseil, et grande est Sa sagesse [tushiyya]” (Isaïe 28:29). En conséquence, les personnes sages et justes sont appelées shatot.

En ce qui concerne le dernier verset, Rabbi Ḥanan dit : Pourquoi la Torah est-elle appelée tushiyya ? Parce qu’elle affaiblit [matteshet] la force d’une personne qui s’adonne à son étude. Autrement, tushiyya peut être interprété comme une abréviation : qu’elle a été donnée en secret [shenittena beḥashai]. Cela a été fait à cause de Satan, de peur qu’il ne prétende que le peuple juif n’en est pas digne. Autrement, tushiyya peut être interprété comme une abréviation pour des choses amorphes [tohu] qui semblent étrangères et étranges, mais néanmoins le monde est fondé [meshotat] sur elles.

Oulla dit : La pensée, c’est-à-dire l’inquiétude, est efficace [mo’elet] pour troubler même l’étude des paroles de la Torah, comme il est dit : « Il déjoue les pensées des rusés, de sorte que leurs mains ne peuvent rien accomplir [velo…tushiyya] » (Job 5:12), et tushiyya est une référence à la Torah.

Rabba dit : Si les gens s’adonnent à l’étude de la Torah pour elle-même, l’inquiétude n’est pas efficace ; comme il est dit : « Il y a beaucoup de desseins dans le cœur de l’homme, mais le conseil du Seigneur, c’est lui qui subsistera » (Proverbes 19:21). Rabba interprète cela comme signifiant qu’un conseil qui contient la parole du Seigneur subsistera à jamais et ne peut être ébranlé.

§ La michna enseigne que Rabbi Yehouda dit : Quand toutes ces personnes, par exemple les joueurs et ceux qui prêtent à intérêt, sont-elles disqualifiées pour témoigner ? C’est lorsqu’elles n’ont pas d’autre occupation que celle-ci. Rabbi Abbahou dit que Rabbi Elazar dit : La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda.

Et Rabbi Abbahu dit que Rabbi Elazar dit : Tous ceux-ci requièrent une proclamation au tribunal. En d'autres termes, une personne n'est disqualifiée qu'après qu'il a été proclamé au tribunal qu'elle a été reconnue coupable de ce comportement.

En ce qui concerne un berger, qui est lui aussi disqualifié pour témoigner, Rav Aḥa et Ravina sont en désaccord. L’un dit qu’il nécessite une proclamation indiquant qu’il est disqualifié en raison du fait qu’il est berger, et l’autre dit qu’il ne nécessite pas de proclamation et qu’il est disqualifié automatiquement.

La Guemara demande : Soit, selon celui qui dit qu’il ne nécessite pas de proclamation, c’est ce que Rav Yehouda veut dire lorsqu’il dit que Rav dit qu’un berger ordinaire est disqualifié, c’est-à-dire qu’il ne nécessite pas de proclamation spécifique. Mais selon celui qui dit qu’un berger nécessite une proclamation, que signifie l’affirmation selon laquelle un berger ordinaire est disqualifié ?

La Guemara répond : Cela signifie que dans un cas ordinaire, le tribunal proclame à son sujet qu’il est disqualifié pour s’être adonné au métier de berger. Si le tribunal découvre qu’il exerce régulièrement ce métier, il proclame immédiatement qu’il est disqualifié, et le tribunal n’a pas besoin de prouver qu’il fait paître son troupeau dans les champs d’autrui.

La Guemara raconte : En ce qui concerne un certain acte de donation sur lequel étaient signés les noms de deux voleurs, Rav Pappa bar Shmuel pensa le considérer comme valide malgré l’identité des témoins, car le tribunal n’avait pas proclamé à leur sujet qu’ils étaient disqualifiés.

Rava lui dit : Bien que nous exigions une proclamation afin de disqualifier un voleur pour témoigner, cela ne s’applique qu’à un voleur coupable de vol selon la loi rabbinique ; quant à un voleur coupable de vol selon la loi de la Torah, exigeons-nous une proclamation ? Il est disqualifié automatiquement.

§ La Guemara énonce un moyen mnémotechnique pour les déclarations suivantes concernant l’inaptitude à témoigner : Quelque chose ; et les relations sexuelles interdites ; et un voleur.

Rav Naḥman dit : Ceux qui mangent autre chose, un euphémisme pour le porc, sont disqualifiés pour témoigner. Cela fait référence à ceux qui acceptent la charité de non-Juifs, provoquant ainsi une profanation du nom de Dieu. Ils sont assimilés à des personnes méchantes coupables de transgressions financières, car ils sont prêts à profaner le nom de Dieu pour un gain financier.

La Guemara commente : Cette déclaration s’applique au fait d’accepter la charité de non-Juifs en public [befarhesya], mais si quelqu’un l’accepte en privé, il n’est pas disqualifié. Et même s’il l’accepte en public, nous avons dit qu’il n’est disqualifié que dans un cas où il peut subvenir à ses besoins en acceptant la charité de non-Juifs en privé et que, malgré cela, il se déshonore en l’acceptant en public. Mais s’il ne peut pas subvenir à ses besoins d’une autre manière, il n’est pas disqualifié, car c’est son gagne-pain.

Rav Naḥman dit : Celui qui, en raison d’une rumeur, est soupçonné de s’être engagé dans des relations sexuelles interdites est apte à témoigner. Rav Sheshet lui dit : Répondez-moi, mon Maître : La halakha est que celui au sujet duquel court la rumeur qu’il a eu des relations sexuelles interdites reçoit quarante coups de fouet sur les épaules, et pourtant vous dites qu’il est apte à témoigner ?

Rava a dit : Et Rav Naḥman concède qu’il est disqualifié pour témoigner au sujet du statut d’une femme mariée, car il est clairement suspect à cet égard. Ravina dit, et certains disent Rav Pappa dit : Nous avons dit qu’il est disqualifié seulement en ce qui concerne un témoignage qui la retire du statut de femme mariée, par exemple un témoignage selon lequel son mari est mort, car on le soupçonne de la vouloir pour lui-même. Mais en ce qui concerne un témoignage qui la maintient dans ce statut, nous n’avons pas de problème avec cela.

La Guemara demande : N’est-ce pas évident ? Pourquoi devrait-on le soupçonner de mentir afin de déclarer qu’une femme est mariée ? La Guemara répond : De peur que tu ne dises que, s’il la veut pour lui-même, cette situation, c’est-à-dire le fait qu’elle soit mariée à un autre, est préférable pour lui ; comme il est écrit : « Les eaux dérobées sont douces et le pain mangé en secret est agréable » (Proverbes 9:17), c’est-à-dire que l’interdit est plus agréable que le permis, Rav Pappa nous enseigne que ce n’est pas le cas, car dans la situation où la femme se trouve maintenant, étant non mariée, elle est plus accessible pour lui. Il n’est donc pas poussé à témoigner faussement qu’elle est mariée.

Et Rav Naḥman dit : Un voleur de Nisan et un voleur de Tishrei, c’est-à-dire quelqu’un qui vole pendant les saisons de récolte, n’est pas appelé voleur et n’est donc pas disqualifié pour témoigner.

La Guemara explique : Cette déclaration s’applique spécifiquement à l’égard d’un métayer, et il s’agit d’une situation où il a pris une petite quantité, et dans un cas où c’était un article dont le travail était achevé, c’est-à-dire qui ne nécessitait aucun traitement supplémentaire. Puisque le produit était suffisamment transformé, le métayer peut supposer qu’il mérite une rémunération supplémentaire pour tout travail ultérieur et justifier le fait de prendre une petite quantité du produit pour son effort. Par conséquent, son vol n’est pas intentionnel.

La Guemara raconte : Un incident s’est produit avec les fermiers métayers de Rav Zevid. L’un a volé un kav d’orge, et Rav Zevid l’a disqualifié pour témoigner, et un autre a volé une grappe de dattes, et il l’a disqualifié. La raison de leur disqualification est que la quantité de récolte qu’ils ont volée n’est pas considérée comme minime.

La Guemara rapporte : il y avait ces fossoyeurs, qui ont enterré une personne le premier jour de la fête de Shavouot, profanant la fête. Rav Pappa les a excommuniés et ensuite les a disqualifiés pour témoigner, tandis que Rav Houna, fils de Rav Yehoshua, les a jugés aptes à témoigner.

Rav Pappa dit à Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua : Mais ne sont-ils pas des gens méchants, puisqu’ils ont violé une interdiction de la Torah ? Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, lui répondit : Ils pensaient accomplir une mitsva, car ils enterraient les morts.

Rav Pappa demanda : Mais ne les ai-je pas excommuniés pour cela ? Néanmoins, ils continuèrent à enterrer des gens pendant la Fête. Rav Houna, fils de Rav Yehoshua, répondit : Ils ont supposé : Nous n’avons pas été excommuniés pour avoir fait quelque chose de mal. Au contraire, puisque la mitsva d’enterrer les morts impliquait de profaner la Fête, les Sages accomplissent une expiation pour nous, bien que notre comportement ait été approprié.

§ Un témoin conspirateur est celui qui a témoigné qu’un certain incident s’est produit à un moment et en un lieu précis, puis deux autres témoins attestent qu’il se trouvait ailleurs à ce moment-là. La Guemara examine la disqualification d’un témoin conspirateur pour témoigner dans d’autres affaires. Il a été déclaré