« Et ils firent de Salomon, fils de David, roi pour la seconde fois, et ils l’oignirent devant le Seigneur comme chef, et Tzadok comme prêtre » (I Chroniques 29:22). Ce verset compare un chef, en référence au roi Salomon, à Tzadok, le Grand Prêtre : De même que pour Tzadok, la moitié des pains de proposition donnés aux prêtres est pour lui, le Grand Prêtre, et la moitié est pour tous ses frères, les autres prêtres, de même pour le chef, la moitié est pour lui et la moitié est pour ses frères, le reste de l’armée.

La Guemara demande : Et en ce qui concerne Tzadok lui-même, d’où déduisons-nous que le Grand Prêtre prend la moitié ? La Guemara répond : Comme il est enseigné dans une baraita : Rabbi Yehuda HaNasi dit : La Torah déclare au sujet du partage des pains de proposition : « Et cela sera pour Aaron et ses fils, et ils le mangeront dans un lieu saint » (Lévitique 24:9), d’où l’on déduit : La moitié pour Aaron et la moitié pour ses fils.

MICHNA : Le roi « ne devra pas multiplier pour lui-même les femmes » (Deutéronome 17:17), mais seulement dix-huit. Rabbi Yehouda dit : Il peut prendre beaucoup de femmes pour lui-même, à condition qu’elles ne soient pas de celles qui détournent son cœur de la révérence envers Dieu. Rabbi Chimon dit : Même s’il veut épouser seulement une femme, si elle détourne son cœur, il ne doit pas l’épouser. Si tel est le cas, pourquoi est-il dit : « Il ne devra pas multiplier pour lui-même les femmes » ? Cela enseigne que même si ses femmes sont comme Avigaïl, qui était juste et empêcha David de pécher (voir I Samuel, chapitre 25), il lui est interdit d’avoir beaucoup de femmes.

GUEMARA : La Guemara demande : Faut-il dire que Rabbi Yehouda interprète la raison qui sous-tend la mitsva dans le verset et en tire des conclusions halakhiques sur la base de cette interprétation, tandis que Rabbi Shimon n’interprète pas la raison dans le verset ? Mais ne les avons-nous pas entendus soutenir des opinions opposées concernant l’interprétation de la raison qui sous-tend une mitsva dans un verset ?

Comme il est enseigné dans une baraita (Tosefta, Bava Metzia 10:3) : Dans le cas d’une veuve, qu’elle soit pauvre ou riche, on ne peut pas prendre de gage auprès d’elle pour un prêt, comme il est dit : « Tu ne prendras pas en gage le vêtement d’une veuve » (Deutéronome 24:17) ; telle est l’opinion de Rabbi Yehouda. Rabbi Shimon dit : Dans le cas d’une veuve riche, on peut prendre un gage auprès d’elle. Mais dans le cas d’une veuve pauvre, on ne peut pas prendre de gage auprès d’elle, parce que tu es tenu de le lui rendre, et tu lui donneras une mauvaise réputation parmi ses voisines.

Et nous disons au sujet de cette dispute : Que dit Rabbi Shimon ? Voici ce qu’il dit : Parce que tu prends d’elle un gage, tu es tenu de le lui rendre, à elle, comme le dit le verset : « Et s’il est pauvre, tu ne dormiras pas avec son gage ; tu ne manqueras pas de lui rendre le gage au coucher du soleil » (Deutéronome 24:12–13), et tu lui donnes ainsi une mauvaise réputation parmi ses voisines, qui soupçonneront une conduite licencieuse lorsqu’elles verront un homme venir chez elle chaque matin et chaque soir. Il est donc évident que, selon cette dispute, Rabbi Yehuda n’interprète pas la raison du verset et Rabbi Shimon, lui, interprète la raison du verset.

La Guemara explique : En général, Rabbi Yehouda n’interprète pas la raison dans le verset, mais ici c’est différent, car le verset lui-même explique la raison dans le verset : Quelle est la raison pour laquelle « il ne multipliera pas les femmes pour lui-même » ? Il ne doit pas multiplier les femmes à cause de ce qui est énoncé dans la suite du verset : « Afin que son cœur ne se détourne pas. »

Et Rabbi Shimon aurait pu te dire : Puisque, de manière générale, nous interprétons la raison dans le verset, alors si c’est ainsi que l’interdiction d’épouser de nombreuses femmes ne s’applique qu’à des femmes susceptibles de détourner son cœur, le verset devrait écrire seulement : « Il ne multipliera pas pour lui-même de nombreuses femmes » et ensuite se taire. Dans ce cas, je dirais, de moi-même, quelle est la raison pour laquelle il ne multipliera pas les femmes ? C’est afin que son cœur ne se détourne pas. En conséquence, pourquoi ai-je besoin de la phrase supplémentaire « que son cœur ne se détourne pas » ? Elle vient enseigner une autre halakha, à savoir que même s’il veut épouser seulement une femme, si elle détourne son cœur, il ne doit pas l’épouser. Mais alors comment comprendre le sens du verset : « Il ne multipliera pas pour lui-même de nombreuses femmes » ? Cela signifie qu’il ne doit pas avoir de nombreuses femmes même si elles sont comme Abigail.

§ Quant à ces dix-huit femmes que le roi peut épouser, d’où dérivons-nous ce nombre ? La Guemara répond : Comme il est écrit : « Des fils naquirent à David à Hébron ; son premier-né fut Amnon, d’Ahinоam la Jizréélite ; le deuxième, Kiléab, d’Abigaïl, femme de Nabal le Carmélite ; le troisième, Absalom, fils de Maaka, fille de Talmaï, roi de Gueshour ; le quatrième, Adonias, fils de Haggith ; le cinquième, Shephatia, fils d’Abital ; le sixième, Ithream, d’Égla, femme de David. Ceux-ci naquirent à David à Hébron » (II Samuel 3:2–5). Dans ces versets, un total de six femmes est mentionné.

Et le prophète Nathan dit au roi David dans sa réprimande : « Et je t’ai donné la maison de ton maître et les femmes de ton maître dans ton sein, et je t’ai donné la maison d’Israël et de Juda ; et si cela avait été trop peu, alors je t’aurais ajouté des choses comme celles-ci et comme celles-là” (II Samuel 12:8). “Comme celles-ci” ; cela fait référence aux femmes énumérées ci-dessus, c’est-à-dire encore six. “Et comme celles-là” ; cela fait référence à encore six, de sorte qu’au total il y en a dix-huit qu’il lui serait permis d’épouser.

Ravina objecte à cette explication : Dis plutôt : « Comme celles-ci » ; cela fait référence à six supplémentaires, comme les femmes énumérées ci-dessus, pour un total de douze. « Et comme celles-là » ; cela fait référence à toutes celles énumérées précédemment, pour un total de vingt-quatre.

La Guemara ajoute : Un appui à l’interprétation de Ravina est également enseigné dans une baraita : « Il ne multipliera pas pour lui-même les femmes » ; cela signifie qu’il ne peut pas épouser plus de vingt-quatre femmes. La Guemara commente : Selon celui qui interprète la lettre vav, traduite comme la conjonction « et » dans l’expression « et comme celles-là », comme venant ajouter et développer ce qui précède, le vav est écrit pour ajouter davantage, et par conséquent, il y a quarante-huit femmes. La Guemara commente : Un appui à cette interprétation est également enseigné dans une baraita : « Il ne multipliera pas pour lui-même les femmes » ; cela signifie qu’il ne peut pas épouser plus de quarante-huit femmes.

La Guemara demande : Et quant au tanna de notre michna, quelle est sa raison de limiter le nombre à dix-huit ? Rav Kahana dit : Le verset compare le dernier terme : « comme celles-là [kahenna] », au premier terme : « comme celles-ci [kahenna] », enseignant que, de même que le premier terme : « comme celles-ci », signifie six, de même le dernier terme : « comme celles-là », signifie six et pas davantage.

La Guemara conteste l’idée selon laquelle David n’avait que six femmes. Mais il y avait aussi Mikhal, et il avait donc au moins sept femmes. Rav a dit : L’une de ces six femmes, Eglah, c’est Mikhal, et pourquoi était-elle appelée Eglah dans le verset ? C’était parce qu’elle lui était chère comme un veau [egla], et ainsi le verset déclare que Samson a désigné sa femme par le même terme : « Si vous n’aviez pas labouré avec mon veau, vous n’auriez pas trouvé mon secret » (Juges 14:18).

La Guemara conteste l’identification d’Egla avec Mikhal : Et Mikhal a-t-elle eu des enfants ? N’est-il pas écrit : « Et Mikhal, fille de Saül, n’eut pas d’enfant jusqu’au jour de sa mort » (II Samuel 6:23) ? Rav Ḥisda a dit : Jusqu’au jour de sa mort, elle n’a pas eu d’enfant, mais le jour de sa mort, elle a eu un enfant.

La Guemara objecte à cela : Or, ces enfants de David, où les compte-t-on ? À Hébron, car Égla a été mentionnée plus haut parmi les femmes de David à Hébron. Mais l’incident avec Mikhal, dans le contexte duquel le verset dit qu’elle n’eut pas d’enfants, a eu lieu à Jérusalem, comme il est écrit : « Et il arriva, lorsque l’Arche du Seigneur entra dans la cité de David, que Mikhal, fille de Saül, regarda par la fenêtre et vit le roi David sautant et dansant devant le Seigneur, et elle le méprisa dans son cœur » (II Samuel 6:16). Et Rav Yehouda dit, et certains disent que c’est Rav Yossef qui dit : Mikhal reçut sa punition [lemitarpesah] immédiatement, et ne pouvait donc pas avoir eu d’enfants par la suite. Plutôt, dis une autre explication : Jusqu’à cet incident, elle avait un enfant ; à partir de ce moment-là, elle n’eut plus d’enfant.

La Guemara conteste l’idée selon laquelle David n’avait que ce nombre limité d’épouses. Mais n’est-il pas écrit : « Et David prit encore des concubines et des épouses à Jérusalem après être venu d’Hébron » (II Samuel 5:13). La Guemara répond : Toutes celles-ci étaient pour compléter le compte de dix-huit et pas davantage. La Guemara demande au sujet de ce verset : Que signifie « épouses » et que signifie « concubines » dans ce verset ? Rav Yehuda dit que Rav dit : Les épouses reçoivent un contrat de mariage et des fiançailles ; les concubines sont prises sans contrat de mariage et sans fiançailles.

Rav Yehuda dit que Rav dit : David avait quatre cents enfants dans son armée, et tous étaient les fils de belles femmes capturées dans leurs foyers gentils pendant la guerre (voir Deutéronome 21:10–14). Et ils laissaient pousser leurs cheveux selon une coiffure gentile, et tous étaient assis dans des carrosses [bikronot] d’or. Et ils marchaient à la tête des troupes, et ils étaient le bras fort exécuteur de la maison de David, sur la loyauté desquels reposait la monarchie de David.

Et Rav Yehuda dit que Rav dit : Tamar, la fille de David, était la fille d’une belle femme capturée à la guerre et née avant que sa mère ne se convertisse. Par conséquent, Tamar n’était pas considérée comme la fille de David selon la halakha. La preuve en est dans ce qu’elle dit à Amnon, fils de David, comme il est dit : « Maintenant donc, je te prie, parle au roi, car il ne me refusera pas à toi » (II Samuel 13:13). Et s’il te vient à l’esprit de dire qu’elle était la fille d’une femme que David a épousée, David aurait-il permis la sœur d’Amnon à lui comme épouse ? Au contraire, apprends de là de ce verset qu’elle était la fille d’une belle femme qui s’est convertie après la naissance de Tamar, de sorte que, selon la halakha, Tamar n’était pas la fille de David.

La Guemara continue d’interpréter l’histoire d’Amnon et Tamar. Le verset déclare : « Amnon avait un ami dont le nom était Yonadav, fils de Shimea, frère de David, et Yonadav était un homme très sage » (II Samuel 13:3). Rav Yehouda dit que Rav dit : Un homme sage pour la méchanceté.

Le verset rapporte les paroles de Yonadav à Amnon : « Et il lui dit : Pourquoi, fils du roi, es-tu ainsi, devenant plus maigre de jour en jour… et Yonadav lui dit : Couche-toi sur ton lit et feins la maladie, et lorsque ton père viendra te voir, dis-lui : Que ma sœur Tamar vienne, je te prie, et me donne du pain, et qu’elle prépare la nourriture sous mes yeux… Et elle prit la poêle et les servit devant lui » (II Samuel 13:4–5, 9). Rav Yehouda dit que Rav dit : Cela signifie que Tamar a préparé diverses sortes d’aliments frits [tiggun] pour Amnon.

À la fin de l’histoire, le verset déclare : « Alors Amnon la haït d’une haine extrêmement grande, car la haine avec laquelle il la haïssait était plus grande que l’amour avec lequel il l’avait aimée » (II Samuel 13:15). La Guemara demande : Quelle est la raison de la haine intense d’Amnon ? Rabbi Yitzḥak dit : Pendant qu’il la violait, un cheveu [nima] à elle s’est enroulé autour de son pénis et a fait de lui quelqu’un dont le pénis a été sectionné. La Guemara demande : Mais si le cheveu s’est enroulé autour de son pénis, qu’a-t-elle fait, elle ? Pourquoi Amnon lui en tiendrait-il rigueur ? Il faut plutôt dire qu’elle a intentionnellement attaché un cheveu autour de son pénis pendant le rapport, et l’a rendu comme quelqu’un dont le pénis a été sectionné afin de se venger de lui, et c’est pour cela qu’il la haïssait.

La Guemara objecte : Est-ce bien le cas ? Mais Rava n’a-t-il pas interprété un verset de manière homilétique : Que signifie ce qui est écrit : « Et ta renommée se répandit parmi les nations à cause de ta beauté » (Ézéchiel 16:14) ? Cela enseigne que les femmes juives n’ont pas de poils aux aisselles ni de poils pubiens. Par conséquent, Tamar n’aurait pas eu de poils pour blesser Amnon de cette manière. La Guemara répond : Tamar est différente, car elle était la fille d’une belle femme, qui était une non-juive.

Le verset rapporte qu’après qu’Amnon l’eut violée : « Et Tamar mit de la cendre sur sa tête et déchira le vêtement multicolore qu’elle portait » (II Samuel 13:19). Les Sages ont enseigné au nom de Rabbi Yehoshua ben Korḥa : Tamar établit une grande barrière à ce moment-là par son cri public, comme les gens disaient : Si une telle chose pouvait arriver aux filles des rois, à plus forte raison cela pouvait arriver aux filles des gens ordinaires. Si une telle chose pouvait arriver à des femmes pudiques comme Tamar, qui résista, à plus forte raison cela pouvait arriver à des femmes licencieuses. Rav Yehuda dit que Rav dit : À ce moment-là, ils décrétèrent