En ce qui concerne la dernière partie du verset : « Et Balaam, fils de Beor, le devin, les enfants d’Israël le tuèrent par l’épée parmi le reste de leurs morts » (Josué 13:22), Rav dit : Cela signifie qu’ils ont appliqué sur lui les quatre modes d’exécution judiciaire : la lapidation, et la brûlure, la décapitation et l’étranglement.

Un certain hérétique dit à Rabbi Ḥanina : As-tu entendu quel âge avait Balaam lorsqu’il mourut ? Rabbi Ḥanina lui dit : Cela n’est pas écrit explicitement dans la Torah. Mais du fait qu’il est écrit : « Les hommes sanguinaires et trompeurs ne vivront pas la moitié de leurs jours » (Psaumes 55:24), cela indique qu’il avait trente-trois ou trente-quatre ans, soit moins de la moitié de la durée de vie standard de soixante-dix ans. L’hérétique lui dit : Tu as bien parlé ; j’ai moi-même vu le carnet de Balaam, et il y était écrit : Balaam le boiteux avait trente-trois ans lorsque Pinehas le brigand l’a tué.

Mar, fils de Ravina, dit à son fils : En ce qui concerne tous ceux qui sont énumérés comme n’ayant pas de part au Monde à venir, n’interprète pas de manière extensive des versets de façon homilétique afin de les dénigrer, sauf en ce qui concerne Balaam le méchant, car tout élément négatif que tu découvres à son sujet, continue à l’interpréter de manière homilétique, car il convient d’attribuer la méchanceté à quelqu’un d’aussi méchant.

§ Il est écrit dans un verset : « Doeg l’Édomite » (I Samuel 22:9), et il est écrit dans un autre verset : « Et le roi dit à Doyeig” (I Samuel 22:18). Rabbi Yoḥanan dit, pour expliquer la divergence : Au début, le Saint, béni soit-Il, s’assit et s’inquiéta [doeg] que peut-être cette personne s’engagerait dans une mauvaise voie. Après qu’il se fut engagé dans cette voie, Dieu dit : Hélas [vai], que cette personne s’est engagée dans une mauvaise voie.

La Guemara cite un moyen mnémotechnique pour les déclarations de Rabbi Yitzḥak qui suivent : Puissant, méchant et juste, richesses et compteur.

Rabbi Yitzḥak dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Pourquoi te glorifies-tu du mal, ô homme puissant ? La miséricorde de Dieu dure continuellement » (Psaumes 52:3) ? Le Saint, béni soit-Il, dit à Doeg : N’es-tu pas puissant en Torah ? Pourquoi te glorifies-tu du mal ? La miséricorde de Dieu n’est-elle pas étendue sur toi continuellement lorsque tu t’occupes de Sa Torah ?

Et Rabbi Yitzḥak dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Mais au méchant, Dieu dit : Qu’as-tu à proclamer Mes statuts, et à porter Mon alliance à ta bouche » (Psaumes 50:16) ? Le Saint, béni soit-Il, dit à Doeg le méchant : Pourquoi parles-tu de Mes statuts et de Ma Torah ? Lorsque tu arrives à la section de la Torah sur les meurtriers et à la section de la Torah sur les médisants, comment les enseignes-tu ? Tu as transgressé les deux. Quant à la fin de ce verset : « Et à porter Mon alliance à ta bouche » (Psaumes 50:16), Rabbi Ami dit : La Torah de Doeg n’est qu’un hommage des lèvres insincère, car elle est dans sa bouche mais non dans son cœur. Il n’a pas une compréhension profonde de la Torah et ne s’engage pas à accomplir ses mitsvot.

Et Rabbi Yitzḥak dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Les justes verront, craindront et riront de lui » (Psaumes 52:8) ? Au début, ils craindront Doeg en raison de son succès, et finalement ils riront lorsqu’ils seront témoins de sa chute.

Et Rabbi Yitzḥak dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Il a englouti des richesses et il les vomira de nouveau ; Dieu les chassera de son ventre » (Job 20:15) ? David dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’Univers, Doeg doit mourir. Dieu lui dit : « Il a englouti des richesses et il les vomira de nouveau. » Il est rempli de Torah et de sagesse ; attends qu’il oublie ce qu’il a appris. David dit devant Lui : « Dieu les chassera de son ventre. » Dieu peut lui retirer sa connaissance de la Torah avant qu’il ne l’oublie de lui-même.

Et Rabbi Yitzḥak dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Dieu te détruira également pour toujours » (Psaumes 52:7) ? Le Saint, béni soit-Il, dit à David : Que Doeg entre dans le Monde à venir. David dit devant Lui : « Dieu te détruira également pour toujours », c’est-à-dire que Doeg n’ait pas la vie éternelle. Quel est le sens de ce qui est écrit : « Il t’arrachera, et t’enlèvera de ta tente, et te déracinera de la terre des vivants. Selah » (Psaumes 52:7) ? Le Saint, béni soit-Il, dit à David : Au moins, qu’on énonce une halakha dans la maison d’étude en son nom. David dit devant Lui : « Il t’arrachera, et t’enlèvera de ta tente », c’est-à-dire qu’il soit complètement retiré des tentes de Torah. Dieu lui dit : Qu’il ait des fils qui soient des Sages. David dit : « Et te déracinera de la terre des vivants. Selah », c’est-à-dire que Doeg soit entièrement déraciné.

Et Rabbi Yitzḥak dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Où est celui qui compte ; où est celui qui pèse ; où est celui qui compte les tours [migdalim] » (Isaïe 33:18) ? Où est celui qui compte toutes les lettres de la Torah ? Où est celui qui pèse, qui considère tous les éléments des raisonnements a fortiori dans la Torah ? Où est celui qui compte les tours ? C’est Doeg, qui énumérait trois cents conclusions halakhiques concernant la pureté d’une armoire [migdal] qui flotte dans l’air [avir].

Rabbi Yehuda HaNasi dit : Doeg et Ahithophel ont soulevé quatre cents dilemmes au sujet de la pureté d'une armoire qui flotte dans l'air, et ils n'en ont résolu pas même un seul, ce qui indique leur grande connaissance. Rava dit : Est-ce une grandeur que de soulever des dilemmes ? Ce n'est pas un critère de grandeur, car aux jours de Rav Yehuda toute leur étude de la Torah se limitait à l'ordre de Nezikin, et nous étudions bien plus que cela, et nous sommes experts même dans le traité Okatzin, le traité final de l'ordre difficile de Teharot.

De plus, lorsque Rav Yehuda rencontrait la michna du traité Okatzin, qui traite de la mesure dans laquelle les tiges de divers fruits et légumes sont considérées comme faisant partie intégrante du produit en ce qui concerne la contraction de l’impureté rituelle, là où la michna traite de la halakha concernant une femme qui fait mariner un légume dans une marmite, et certains disent que lorsqu’il arrivait à la michna (Okatzin 2:1) : Les olives marinées avec leurs feuilles sont pures, car après le marinage, il n’est plus possible de soulever le fruit par ses feuilles, de sorte qu’elles ne sont plus considérées comme faisant partie du fruit ; il trouvait cela difficile à comprendre. Il disait : Ce sont là les discussions entre Rav et Shmuel que nous voyons ici. Et nous, en revanche, enseignons le traité Okatzin dans treize académies.

Mais, néanmoins, lorsque Rav Yehuda retirait l’une de ses chaussures, la pluie tombait immédiatement, tandis que nous crions et personne ne nous remarque. Au contraire, le Saint, béni soit-Il, recherche le cœur, et le baromètre de la grandeur est la dévotion du cœur et non la quantité de Torah que l’on étudie, comme il est écrit : « Mais le Seigneur regarde au cœur » (I Samuel 16:7).

Rav Mesharshiyya dit : Doeg et Ahithophel ne comprenaient pas les discussions halakhiques. Mar Zutra objecte à cette affirmation : Ce sont des personnes au sujet desquelles il est écrit : « Où est celui qui compte ? où est celui qui pèse ? où est celui qui compte les tours ? » (Isaïe 33:18), et tu dis qu’ils ne comprenaient pas les discussions halakhiques ? Au contraire, Doeg et Ahithophel ne menaient pas les discussions halakhiques à leur terme conformément à des décisions halakhiques, comme il est écrit : « Le secret du Seigneur est avec ceux qui le craignent » (Psaumes 25:14). Puisqu’ils ne craignaient pas Dieu, ils n’arrivaient pas à des conclusions halakhiques malgré la finesse de leur intellect.

Rabbi Ami dit : Doeg ne mourut que lorsqu’il oublia ce qu’il avait appris, comme il est dit : « Il mourra faute d’instruction, et dans sa folie il s’égarera » (Proverbes 5:23). Rav Ashi dit : Il fut frappé de lèpre avant sa mort, comme il est dit : « Car voici, ceux qui s’éloignent de Toi périront ; Tu détruis [hitzmatta] tous ceux qui s’égarent loin de Toi » (Psaumes 73:27).

Où se trouve l’allusion à la lèpre dans ce verset ? Il est écrit là-bas : « Et la terre ne sera pas vendue à perpétuité [litzmitut] » (Lévitique 25:23), et nous le traduisons en araméen ainsi : Laḥalutin. Et nous avons appris dans une michna au sujet des lépreux (Megilla 8b) : La différence entre un lépreux mis en quarantaine, c’est-à-dire une personne examinée par un prêtre qui a jugé ses symptômes non concluants, et qui doit donc rester isolée pendant une période pouvant aller jusqu’à deux semaines afin de voir si des symptômes concluants apparaissent ; et un lépreux confirmé [muḥlat], c’est-à-dire une personne dont les symptômes étaient concluants et que le prêtre a déclarée lépreuse confirmée, n’est que concernant le fait de laisser pousser les cheveux de la tête et de déchirer ses vêtements. La dérivation repose sur la similarité étymologique entre hitzmatta et litzmitut ; sur la traduction de litzmitut par laḥalutin ; et sur la similarité étymologique entre laḥalutin et muḥlat.

La Guemara cite un moyen mnémotechnique pour les halakhot qui suivent : Trois, vit, et moitié, et l'appela.

Rabbi Yoḥanan dit : Trois anges de destruction rencontrèrent Doeg : l’un lui fit oublier sa connaissance de la Torah, l’un brûla son âme, et l’un dispersa les cendres de son âme dans les synagogues et dans les maisons d’étude afin qu’elles soient foulées aux pieds des justes.

Rabbi Yoḥanan dit : Doeg et Ahitophel ne se sont pas vus, car tous deux sont morts jeunes. Doeg vécut aux jours de Saül, et Ahitophel vécut aux jours de David, vers la fin de la vie de David.

Et Rabbi Yoḥanan dit : Doeg et Ahitophel n’atteignirent pas la moitié de leurs jours attribués, car ils moururent avant l’âge de trente-cinq ans, soit la moitié de la durée de vie normale mentionnée dans le verset : « Les jours de nos années sont de soixante-dix ans » (Psaumes 90:10). Cela est également enseigné dans une baraita : « Les hommes sanguinaires et trompeurs ne vivront pas la moitié de leurs jours » (Psaumes 55:24) ; toutes les années de Doeg furent seulement trente-quatre, et les années d’Ahitophel furent seulement trente-trois.

Et Rabbi Yoḥanan dit : Au début, David appelait Ahitophel son maître, puis il l’a appelé son collègue, et finalement il l’a appelé son élève. Au début, David appelait Ahitophel son maître, comme il est dit : « Mais c’était toi, un homme mon égal, mon maître [alufi], et mon ami intime » (Psaumes 55:14) ; un maître est appelé aluf car il forme [me’alef] ses élèves. Et ensuite, il l’a appelé son collègue, comme il est dit : « Nous prenions ensemble de doux conseils, et nous marchions vers la maison de Dieu avec la foule » (Psaumes 55:15) ; le terme ensemble indique qu’ils étaient égaux. Et finalement, il l’a appelé son élève, comme il est dit : « Même mon propre ami intime, en qui j’avais confiance,