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פְּרִיצוּתָא.
promiscuité, c’est-à-dire, comportement homosexuel.
גּוּפָא: אִשָּׁה בָּרִאשׁוֹן — שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וּבַשֵּׁנִי עוֹשִׂין אוֹתָהּ טְפֵילָה לַאֲחֵרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אִשָּׁה בַּשֵּׁנִי — שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בָּרִאשׁוֹן. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אִשָּׁה בָּרִאשׁוֹן — עוֹשִׂין אוֹתָהּ טְפֵילָה לַאֲחֵרִים, בַּשֵּׁנִי אֵין שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ כָּל עִיקָּר.
La Guemara revient pour discuter de la question elle-même, c’est-à-dire la baraita citée en partie précédemment, dont la version complète énonce : Une femme ; lors du premierPessaḥ, on abat l’agneau pascal pour elle même si elle est seule. Et lors du secondPessaḥ, nous la rendons accessoire aux autres, c’est-à-dire qu’elle peut se joindre à d’autres dans un groupe inscrit pour un agneau pascal, mais on n’abat pas un agneau pour elle si elle est seule ; telle est l’opinion de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossei dit : Une femme ; lors du secondPessaḥ, on abat l’agneau pascal pour elle même si elle est seule. Et il va sans dire qu’on abat aussi pour elle même si elle est seule lors du premierPessaḥ. Rabbi Chimon dit : Une femme ; lors du premierPessaḥnous la rendons accessoire aux autres, et lors du secondPessaḥon n’abat pas du tout pour elle.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רַבִּי יְהוּדָה סָבַר: ״בְּמִכְסַת נְפָשֹׁת״, וַאֲפִילּוּ נָשִׁים. וְכִי תֵּימָא, אִי הָכִי אֲפִילּוּ בַּשֵּׁנִי נָמֵי? כְּתִיב: ״חֶטְאוֹ יִשָּׂא הָאִישׁ הַהוּא״. אִישׁ — אִין, אִשָּׁה — לָא.
À propos de quoi sont-ils en désaccord ? La Guemara explique qu’ils sont en désaccord sur la manière d’interpréter les divers versets qui se rapportent au premier et au second Pesaḥ : Rabbi Yehuda soutient que l’emploi du mot âmes dans le verset : « Selon le nombre des âmes… vous ferez votre compte pour l’agneau » (Exode 12:4), inclut tout le monde, et même les femmes, dans le premier Pesaḥ. Et si tu dis que, si tel est le cas, même lors du second Pesaḥ, les femmes devraient aussi être incluses, mais il est écrit au sujet de celui qui n’a pas offert d’agneau pascal lors du premier Pesaḥ puis a négligé d’en apporter un lors du second Pesaḥ : « Cet homme portera son péché » (Nombres 9:13), ce qui indique qu’un homme, oui, il est passible pour ne pas avoir apporté d’agneau pascal lors du second Pesaḥ, mais une femme, non, elle n’est pas passible.
וְכִי תֵּימָא, אִי הָכִי אֲפִילּוּ טְפִילָה נָמֵי בַּשֵּׁנִי לָא? אַהֲנִי ״כְּכׇל חֻקַּת הַפֶּסַח״ לִטְפִילָה בְּעָלְמָא.
Et si tu dis que dans ce cas, une femme devrait être totalement exclue de la participation au second Pesaḥ, et que même dans un groupe, de manière accessoire, au second Pesaḥ, elle ne devrait avoir aucune part, cela n’est pas correct, car le verset déclare : « Selon tout le statut de l’agneau pascal ils l’offriront » (Nombres 9:12). Le verset compare le premier Pesaḥ au second, et il est donc efficace pour permettre aux femmes d’être incluses dans un groupe d’une manière simplement accessoire.
וְרַבִּי יוֹסֵי מַאי טַעְמָא? דִּכְתִיב בָּרִאשׁוֹן: ״בְּמִכְסַת נְפָשֹׁת״ — וַאֲפִילּוּ אִשָּׁה, וּכְתִיב בְּפֶסַח שֵׁנִי: ״וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מֵעַמֶּיהָ״, נֶפֶשׁ — וַאֲפִילּוּ נָשִׁים. וְאֶלָּא: ״חֶטְאוֹ יִשָּׂא הָאִישׁ הַהוּא״, לְמַעוֹטֵי מַאי? לְמַעוֹטֵי קָטָן מִכָּרֵת.
Et Rabbi Yosei, quelle est la raison de son opinion ? Comme il est écrit au sujet du premier Pessaḥ : « Selon le nombre des âmes », ce qui inclut même une femme. Et il est écrit au sujet du second Pessaḥ : « L’homme qui est rituellement pur, qui n’est pas en voyage, et qui s’abstient d’offrir l’agneau pascal, cette même âme sera retranchée du milieu de son peuple » (Nombres 9:13). Le mot âme inclut même les femmes. Mais si tel est le cas, la fin de ce verset, qui déclare : « Cet homme portera son péché », qui semble souligner que c’est spécifiquement un homme qui est passible pour ne pas avoir participé au second Pessaḥ, est là pour exclure quel cas ? Elle est là pour exclure un mineur qui n’a pas participé à l’agneau pascal de la punition de karet.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן: כְּתִיב בָּרִאשׁוֹן ״אִישׁ״, אִישׁ — אִין, אִשָּׁה — לָא. וְכִי תֵּימָא, אִי הָכִי אֲפִילּוּ טְפִילָה נָמֵי לָא? אַהֲנִי לֵיהּ ״בְּמִכְסַת נְפָשֹׁת״ לִטְפִילָה.
Et Rabbi Shimon, quelle est la raison de son opinion ? Il est écrit dans un verset concernant le premier Pesaḥ : « homme ». Cela enseigne qu’un homme, oui, un agneau pascal peut être offert pour lui seul, mais une femme, non. Et si vous dites que, dans ce cas, une femme devrait être totalement exclue de la participation même dans un groupe de manière accessoire, cela n’est pas correct, car le verset dit : « Selon le nombre des âmes », ce qui inclut certainement les femmes, et il est donc effectif de permettre aux femmes d’être incluses dans un groupe de manière accessoire.
וְכִי תֵּימָא, אֲפִילּוּ בַּשֵּׁנִי נָמֵי. מִיעֵט רַחֲמָנָא בַּשֵּׁנִי, דִּכְתִיב: ״חֶטְאוֹ יִשָּׂא הָאִישׁ״, אִישׁ — אִין, אִשָּׁה — לָא. מִמַּאי קָמְמַעֵיט לֵיהּ? אִי מֵחִיּוּב — הַשְׁתָּא בָּרִאשׁוֹן לָא, בַּשֵּׁנִי מִיבַּעְיָא? אֶלָּא לָאו, מִטְּפִילָה.
Et si tu dis que, selon cela, même lors du secondPesaḥ les femmes devraient pouvoir participer comme faisant partie d’un groupe, cela n’est pas correct, parce que la Torah exclut les femmes de participer au secondPesaḥ, comme il est écrit : « Cet homme portera son péché. » Cela indique que un homme, oui ; une femme, non. De quoi exactement le verset exclut-il les femmes ? Si tu dis que c’est de l’obligation de participer au second Pesaḥ, cela ne peut pas être. Puisque maintenant, lors du premierPesaḥ, une femme n’a pas d’obligation, lors du secondPesaḥest-il nécessaire de dire qu’une femme n’est pas obligée ? Cela est évident, puisque le second Pesaḥ n’existe que comme une seconde occasion pour ceux qui ont négligé de participer au premier Pesaḥ. Au contraire, n’est-il pas clair que le verset exclut les femmes de participer même de manière accessoire ?
וּמַאי ״אִישׁ״ דְּקָאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן? אִי נֵימָא: ״וְיִקְחוּ לָהֶם אִישׁ שֶׂה לְבֵית אָבוֹת וְגוֹ׳״ — הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי יִצְחָק, דְּאָמַר: אִישׁ זוֹכֶה, וְאֵין קָטָן זוֹכֶה.
La Guemara clarifie la source de l’opinion de Rabbi Shimon selon laquelle les femmes sont également exclues du premier Pesaḥ. Et quel est le verset qui emploie le terme « homme » dont Rabbi Shimon a parlé au sujet du premier Pesaḥ ? Si nous disons qu’il fait référence au verset : « Ils prendront pour eux chaque homme un agneau, selon les maisons de leurs pères, un agneau pour une maison » (Exode 12:3), cela est incorrect, car il a besoin de ce verset pour la déduction de Rabbi Yitzḥak, qui a dit : Nous apprenons de ce verset que seul un homme, c’est-à-dire un adulte, peut acquérir un objet au nom d’autrui ; mais un mineur ne peut pas acquérir au nom d’autrui.
וְאֶלָּא ״מֵאִישׁ לְפִי אׇכְלוֹ״, הָא מִדְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר לַהּ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, רַבִּי שִׁמְעוֹן נָמֵי סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי, וְהַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ דְּשׁוֹחֲטִין אֶת הַפֶּסַח עַל הַיָּחִיד.
Au contraire, peut-être Rabbi Shimon a-t-il dérivé sa halakha du verset : « Selon la consommation de chaque homme vous ferez votre compte pour l’agneau » (Exode 12:4). Cela pose problème. Puisque Rabbi Yosei soutient conformément à l’opinion de Rabbi Shimon, qu’un agneau pascal ne peut pas être offert sur un autel improvisé, il est vraisemblable que Rabbi Shimon soutient également conformément à l’opinion de Rabbi Yosei, qu’un agneau pascal peut être abattu pour un individu. Si tel est le cas, Rabbi Shimon a besoin de ce verset, « selon la consommation de chaque homme », afin d’enseigner que nous pouvons abattre l’agneau pascal pour un individu, puisque ce verset est la source de la halakha de Rabbi Yosei.
אָמַר לָךְ: אִם כֵּן נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לְפִי אׇכְלוֹ״. מַאי ״אִישׁ״ — שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
La Guemara justifie que Rabbi Shimon utilise bien le verset comme source de son opinion concernant le premier Pessaḥ : Rabbi Shimon aurait pu te dire : Si c’était le cas, s’il était vrai que le verset ne visait qu’à enseigner la halakha de Rabbi Yosei concernant les autels improvisés, la Torah aurait dû simplement écrire : Selon sa consommation, ce qui est formulé au singulier et indique donc que l’agneau pascal peut être abattu pour un individu. Quelle est alors la signification du terme supplémentaire « homme » ? Il faut donc que tu apprennes du verset deux halakhot distinctes : que l’agneau pascal peut être abattu pour un individu et qu’il doit être pour un homme et non pour une femme.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אִשָּׁה בָּרִאשׁוֹן חוֹבָה וּבַשֵּׁנִי רְשׁוּת, וְדוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת. אִי רְשׁוּת, אַמַּאי דּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת? אֶלָּא אֵימָא: בַּשֵּׁנִי רְשׁוּת וּבָרִאשׁוֹן חוֹבָה, וְדוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת. כְּמַאן — כְּרַבִּי יְהוּדָה.
Conformément à l’opinion de qui est-ce que Rabbi Elazar a dit : la participation d’une femme au premier Pesaḥ est obligatoire, et sa participation au second Pesaḥ est facultative et l’emporte sur le Chabbat ? Avant de résoudre cette question, la Guemara demande si l’opinion de Rabbi Elazar est même raisonnable : Si l’offrande du second Pesaḥ est facultative pour une femme, pourquoi l’emporte-t-elle sur le Chabbat ? Plutôt, corrige sa déclaration et dis : la participation d’une femme au second Pesaḥ est facultative, et sa participation au premier Pesaḥ est obligatoire et l’emporte sur le Chabbat. Conformément à l’opinion de qui est cette décision ? C’est conformément à l’opinion de Rabbi Yehuda, comme indiqué précédemment.
אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין עוֹשִׂין חֲבוּרָה שֶׁכּוּלָּהּ גֵּרִים, שֶׁמָּא יְדַקְדְּקוּ בּוֹ וִיבִיאוּהוּ לִידֵי פְּסוּל.
Rabbi Ya’akov a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Nous ne formons pas un groupe pour l’agneau pascal qui soit composé entièrement de convertis, parce que peut-être seront-ils excessivement méticuleux à son sujet et feront qu’il devienne inutilement disqualifié. Les convertis peuvent être particulièrement zélés dans leur observance et, par ignorance, faire qu’une offrande soit inutilement disqualifiée en ajoutant des détails supplémentaires aux exigences de l’offrande.
תָּנוּ רַבָּנַן: פֶּסַח וּמַצָּה וּמָרוֹר, בָּרִאשׁוֹן — חוֹבָה, מִכָּאן וְאֵילָךְ — רְשׁוּת, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בָּאֲנָשִׁים חוֹבָה וּבַנָּשִׁים רְשׁוּת.
Les Sages ont enseigné dans une baraita : Manger l’agneau pascal, la matza et les herbes amères la première nuit de Pessa'h est obligatoire. À partir de là, c’est-à-dire les jours restants, cela est facultatif. Rabbi Shimon dit : Pour les hommes c’est obligatoire et pour les femmes c’est facultatif.
אַהֵיָיא קָאֵי? אִילֵּימָא אַפֶּסַח, פֶּסַח כׇּל שִׁבְעָה מִי אִיכָּא? וְאֶלָּא אַמַּצָּה וּמָרוֹר, אֵימָא סֵיפָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בָּאֲנָשִׁים חוֹבָה וּבְנָשִׁים רְשׁוּת,
La Guemara clarifie l’intention précise de la dernière clause du premier tanna : À quelle partie de la baraita la halakha selon laquelle manger après la première nuit est facultatif fait-elle référence ? Si vous dites qu’elle fait référence à l’agneau pascal, y a-t-il un agneau pascal pendant les sept jours ? Certainement pas, et, par conséquent, il n’est pas logique de parler de savoir si le fait d’en manger est obligatoire ou facultatif après la première nuit. Plutôt, si vous dites qu’elle fait référence à la matza et aux herbes amères, comment allez-vous dire et expliquer en conséquence la dernière partie de la baraita, c’est-à-dire : Rabbi Shimon dit : Pour les hommes c’est obligatoire, et pour les femmes c’est facultatif. Si la deuxième clause ne fait référence qu’à la matza et aux herbes amères, alors Rabbi Shimon semblerait dire que les femmes sont dispensées d’en manger.
לֵית לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן הָא דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: נָשִׁים חַיָּיבוֹת בַּאֲכִילַת מַצָּה דְּבַר תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל עָלָיו מַצּוֹת״ — כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּבַל תֹּאכַל חָמֵץ, יֶשְׁנוֹ בְּקוּם אֱכוֹל מַצָּה. וְהָנֵי נָשִׁים, הוֹאִיל וְיֶשְׁנָן בְּבַל תֹּאכַל חָמֵץ, יֶשְׁנָן בְּקוּם אֱכוֹל מַצָּה!
Ceci est difficile : Rabbi Shimon n’accepte-t-il pas ce qu’a dit Rabbi Elazar, à savoir que les femmes sont tenues par le commandement de manger de la matza selon la loi de la Torah, malgré le fait qu’il s’agisse d’une mitsva positive dépendante du temps, comme il est dit : « Tu ne mangeras pas avec elle de pain levé ; pendant sept jours tu mangeras avec elle des matzot » (Deutéronome 16:3), ce qui enseigne que tous ceux qui sont soumis à l’interdiction de ne pas manger de pain levé sont aussi soumis à la mitsva positive de se lever et manger de la matza ? Et ces femmes, puisqu’elles sont soumises à l’interdiction de ne pas manger de pain levé, puisque les femmes sont tenues d’observer toutes les interdictions de la Torah, elles sont elles aussi soumises à la mitsva positive de se lever et manger de la matza. Il est clair que Rabbi Shimon ne faisait pas référence à la matza.
אֶלָּא אֵימָא: פֶּסַח מַצָּה וּמָרוֹר, בָּרִאשׁוֹן — חוֹבָה, מִכָּאן וְאֵילָךְ — רְשׁוּת. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: פֶּסַח בָּאֲנָשִׁים חוֹבָה, בַּנָּשִׁים רְשׁוּת.
Dis plutôt que la baraita doit être lue ainsi : Manger le agneau pascal, la matza et les herbes amères le premier jour de Pessa'h est obligatoire. À partir de là, c’est-à-dire pendant les jours restants de Pessa'h, il est facultatif de manger de la matza et des herbes amères. Rabbi Shimon dit : L’agneau pascal est obligatoire pour les hommes et facultatif pour les femmes, conformément à son opinion énoncée précédemment.
מַתְנִי׳ אוֹנֵן — טוֹבֵל וְאוֹכֵל אֶת פִּסְחוֹ לָעֶרֶב, אֲבָל לֹא בַּקֳּדָשִׁים. הַשּׁוֹמֵעַ עַל מֵתוֹ,
MICHNA :Un endeuillé aigu, c’est-à-dire une personne en deuil le jour du décès d’un proche parent, a l’interdiction de manger de la nourriture sacrificielle. Selon la loi de la Torah, l’interdiction ne s’applique qu’au jour même du décès, mais il est permis de prendre de la nourriture sacrificielle la nuit suivante. Par décret rabbinique, la période de deuil aigu est étendue pour inclure également la nuit. Malgré cela, un endeuillé aigu s’immerge et mange son agneau pascal le soir. Mais il ne peut toujours pas manger d’autre nourriture sacrificielle. Cependant, celui qui apprend la mort de son mort, c’est-à-dire découvre que l’un de ses proches parents est mort plus de trente jours après le décès, son statut de deuil aigu s’applique au niveau rabbinique.

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