cette personne est un juste accompli en ce qui concerne cette mitsva ? Ces motivations ultérieures, par exemple la recherche d’une récompense, ne diminuent pas la valeur de la mitsva. La Guemara répond : Il reste néanmoins à craindre qu’il ne cherche l’aiguille après avoir recherché le levain et terminé la recherche. Il y a un danger que, puisqu’il a déjà accompli la mitsva, son mérite ne le protège pas pendant qu’il cherche l’aiguille.

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Le danger auquel fait référence la Tosefta est le danger posé par les gentils. Et cette décision est conforme à l’opinion du tanna Pelimu. Comme il a été enseigné dans une baraita : En ce qui concerne un trou dans un mur situé entre les demeures d’un Juif et d’un gentil, on fouille dans le trou jusqu’à l’endroit que sa main peut atteindre, et le reste, il l’annule dans son cœur. Pelimu a dit : On ne fouille pas tout le trou du tout, en raison du danger que cela implique.

La Guemara demande : En raison de quel danger ? Si nous disons que c’est en raison du danger de sorcellerie, c’est-à-dire que le non-Juif soupçonnera le Juif de jeter des sorts contre lui, en viendra à le haïr et à le menacer, alors, lorsqu’il a utilisé le trou au départ, comment l’a-t-il utilisé sans éveiller l’hostilité de son voisin non-juif ? Si le trou n’est jamais utilisé, il n’est de toute façon pas nécessaire de l’inspecter. La Guemara répond : Là-bas, lorsqu’il a utilisé le trou, c’était pendant le jour et il y avait de la lumière, et le non-Juif ne soupçonnerait pas que le Juif jetait des sorts dans son esprit. Ici, c’est pendant la nuit et la recherche est effectuée avec une lampe, et le non-Juif soupçonnerait que le Juif jetait des sorts dans son esprit.

La Guemara soulève une difficulté : Mais Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit que ceux qui sont en route pour accomplir une mitsva ne sont pas exposés au danger pendant tout le processus d’accomplissement de la mitsva ? La Guemara répond : Dans un endroit où le danger est courant, c’est différent, car on ne doit pas compter sur un miracle, comme il est dit au sujet de l’ordre de Dieu à Samuel d’oindre David comme roi à la place de Saül : « Et Samuel dit : Comment irai-je ? Saül l’apprendra et me tuera ; et Dieu dit : Prends dans ta main un veau et dis : Je suis venu offrir un sacrifice à Dieu » (I Samuel 16:2). Même lorsque Dieu Lui-même a donné l’ordre, il y a lieu de craindre les dangers courants.

Ils soulevèrent un dilemme devant Rav : En ce qui concerne ces membres de l’école de Rav qui vivent dans les champs [baga] loin de la ville, quelle est la halakha quant à savoir s’ils peuvent venir tôt avant l’aube et, le soir, après la tombée de la nuit à l’école de Rav, ou doivent-ils craindre les brigands ? Il leur dit : Qu’ils viennent, et la responsabilité de leur sécurité est sur moi et sur mon cou. Ils lui demandèrent : Quel est ton avis au sujet du retour à la maison ? Il leur dit : Je ne sais pas s’il est possible de compter sur la protection de la mitsva lors du retour à la maison.

Dans le même ordre d’idées, il a été déclaré que Rabbi Elazar a dit : Ceux qui sont en route pour accomplir une mitsva ne sont pas susceptibles de subir un préjudice ; ni à l’aller ni au retour. La Guémara demande : Conformément à l’opinion de qui a-t-il dit cela ?

La Guemara répond : Cela est conforme à l’opinion de ce tanna, comme cela a été enseigné dans une baraita selon laquelle Isi ben Yehuda dit : En ce qui concerne ce que la Torah a dit : « Et nul ne convoitera ton pays, lorsque tu monteras pour paraître devant le Seigneur ton Dieu trois fois par an » (Exode 34:24), cela enseigne que ta vache paîtra dans le pré et qu’aucune bête ne lui fera de mal, et ton coq picorera dans les ordures et aucune martre [ḥulda] ne lui fera de mal. En d’autres termes, tes biens seront protégés pendant que tous montent à Jérusalem pour la fête, malgré le fait que la ferme ne sera pas défendue.

Et ces questions ne sont-elles pas déduites a fortiori ? Et si ces animaux qui sont habituellement blessés par d’autres animaux ne sont pas blessés, grâce à la protection fournie par la mitsva, les personnes qui ne sont habituellement pas blessées, puisqu’elles sont capables de se protéger elles-mêmes, à plus forte raison, ne seront pas blessées grâce à la protection fournie par la mitsva de monter à Jérusalem pour la fête. Je n’ai seulement déduit que l’on est protégé lorsqu’on va à Jérusalem ; d’où déduit-on que l’on est protégé aussi lorsqu’on revient du Temple ? Le verset déclare : « Tu feras rôtir et tu mangeras l’agneau pascal au lieu que l’Éternel, ton Dieu, choisira ; et le matin tu te tourneras et tu iras vers tes tentes » (Deutéronome 16:7). Cela enseigne que tu iras et, à ton retour, tu trouveras ta tente en paix, sans dommage.

La Guemara demande : Et puisque nous avons déduit que le mérite d’une mitsva protège une personne même lorsqu’elle revient, pourquoi ai-je besoin d’une source pour enseigner qu’elle est protégée lorsqu’elle va ? Cet enseignement pourrait également être déduit au moyen d’une inférence a fortiori. La Guemara répond : En réalité, le premier verset est interprété conformément à l’opinion de Rabbi Ami, comme Rabbi Ami l’a dit : Toute personne qui possède une terre est tenue de monter au Temple pour les trois fêtes de pèlerinage. Et celui qui n’a pas de terre en sa possession n’est pas tenu de monter pour les fêtes, comme le verset l’énonce : ta terre, dans le contexte de l’obligation de monter à Jérusalem pour les trois fêtes de pèlerinage.

À propos de la montée à Jérusalem pour une fête et de l’accomplissement d’une mitsva avec des motivations intéressées, la Guemara cite ce que Rabbi Avin bar Rav Adda a dit, à savoir que Rabbi Yitzḥak a dit : Pour quelle raison n’y a-t-il pas de fruits de Ginnosar, qui étaient de la plus haute qualité, poussant à Jérusalem ? Pourquoi Jérusalem n’est-elle pas gratifiée de ce produit ? La raison est afin que les pèlerins ne disent pas : Si nous étions montés seulement pour manger le fruit de Ginnosar, cela nous aurait suffi. La montée à Jérusalem serait alors accomplie non pour elle-même.

Dans le même ordre d’idées, rabbi Dostaï, fils de rabbi Yannaï, a dit : Pour quelle raison les sources chaudes de Tibériade ne se trouvent-elles pas à Jérusalem ? C’est afin que les pèlerins ne disent pas : Si nous n’étions montés que pour nous baigner dans les sources chaudes de Tibériade, cela nous aurait suffi. La montée à Jérusalem serait alors accomplie non pour elle-même.

Nous avons appris dans la michna : Et à propos de quoi les Sages des générations précédentes ont-ils dit qu’il faut inspecter deux rangées de tonneaux de vin dans une cave, etc. ? La Guemara demande : Une cave, qui a mentionné quoi que ce soit à ce sujet ? Qu’est-ce qui a conduit le tanna à entamer une discussion sur une cave à vin ?

La Guemara répond que voici ce que le tanna dit : Tout endroit dans lequel on n’apporte pas de levain ne nécessite pas de recherche, et les réserves de vin et les réserves d’huile ne nécessitent pas non plus de recherche. Et à propos de quoi les Sages ont-ils dit qu’il faut fouiller deux rangées dans une cave ? Cette déclaration fait référence à un endroit dans lequel on apporte du pain levé, et d’où l’on sert du vin de la réserve pendant le repas.

Nous avons appris dans la michna que Beit Shammai disent qu’il faut inspecter les deux rangées avant dans toute la cave. Rav Yehuda a dit : Les deux rangées qu’ils ont mentionnées sont deux rangées complètes à l’avant, du sol jusqu’au plafond. Et Rabbi Yoḥanan a dit : Ces deux rangées constituent une rangée à angle droit, ayant la forme de la lettre gamma [gam], c’est-à-dire toute la longueur et la hauteur de la rangée avant, ainsi que toute la rangée supérieure des tonneaux sur la longueur et la largeur de la cave.

La Guemara commente : Une baraitaa été enseignée conformément à l’opinion de Rav Yehouda, et une baraitaa été enseignée conformément à l’opinion de Rabbi Yoḥanan. Une baraitaa été enseignée conformément à l’opinion de Rav Yehouda : Beit Shammaï disent qu’il faut inspecter deux rangées sur toute la façade de la cave, et les deux rangées mentionnées vont du sol au plafond. Une baraitaa été enseignée conformément à l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Il faut inspecter deux rangées sur toute la cave, c’est-à-dire la rangée extérieure qui fait face à la porte, et la rangée supérieure qui fait face au plafond. Les rangées plus à l’intérieur que la plus extérieure et les rangées plus basses que la plus haute ne nécessitent pas d’inspection.

Nous avons en outre appris dans la michna que Beit Hillel disent : Il suffit de chercher dans les deux rangées extérieures, qui sont les rangées supérieures. Il existe une divergence amoraïque au sujet de cette déclaration. Rav a dit qu’il s’agit de la rangée la plus haute de tonneaux et de la rangée qui se trouve en dessous. Et Chmouel a dit que cela signifie la rangée frontale la plus haute et la suivante, qui est plus à l’intérieur de la cave. Quelle est la raison de l’opinion de Rav ? Il déduit du terme : extérieures rangées, que Beit Hillel veulent dire que les deux rangées font face vers l’extérieur. La Guemara soulève une difficulté : Mais la michna n’enseigne-t-elle pas aussi : supérieures rangées, indiquant que les deux rangées sont adjacentes au plafond ? La Guemara répond : Ce terme vient exclure la plus basse des rangées inférieures. Il faut chercher seulement dans les deux rangées supérieures.

Et Shmuel a dit que la michna fait référence à la rangée la plus haute de devant et à la suivante, plus à l’intérieur de la cave. Quelle est la raison de l’opinion de Shmuel ? Il déduit du terme : Supérieures, qu’il faut examiner les deux premières rangées au niveau supérieur des tonneaux. La Guemara soulève une difficulté : Mais la michna n’enseigne-t-elle pas aussi : Extérieure ? La Guemara répond que ce mot vient exclure la plus intérieure des rangées intérieures. Il faut examiner seulement les deux rangées les plus extérieures. La Guemara commente : Rabbi Ḥiyya enseigne une baraita conformément à l’opinion de Rav, et tous les autres tanna’im, qui récitent les mishnayot et baraitot par cœur, enseignent conformément à l’opinion de Shmuel. La Guemara conclut : Et la halakha est conforme à l’opinion de Shmuel.