« Diblaïm »; le nom Diblaïm peut être compris comme la forme duelle du mot dibba, mauvaise réputation. Cela suggère qu’elle était une femme de mauvaise réputation, fille d’une femme de mauvaise réputation. Et Shmuel a dit : Le nom Diblaïm est le pluriel du mot deveila, un gâteau de figues pressées, indiquant qu’elle était aussi douce qu’un gâteau de figues pressées, et que, par conséquent, tout le monde utilisait ses services. Rabbi Yoḥanan, sur la base d’une dérivation similaire, a dit que le nom signifie que tout le monde la foulait [dashin], euphémisme pour les relations sexuelles, comme un gâteau de figues pressées.

Alternativement, concernant le nom Gomer, Rav Yehuda a dit : Le nom peut être compris comme dérivant de la racine gamar, terminer. Cela fait allusion au fait que les nations cherchèrent à épuiser l’argent du peuple juif à son époque. Rabbi Yoḥanan a dit : Non seulement elles cherchèrent à le faire, mais elles y réussirent. Elles le pillèrent et l’épuisèrent, comme il est dit : « Car le roi d’Aram les détruisit et les rendit semblables à la poussière qu’on foule au battage » (II Rois 13:7).

Le passage dans Osée continue : « Et elle conçut, et lui enfanta un fils. Et le Seigneur lui dit : Appelle son nom Jizreel ; car bientôt Je châtierai le sang de Jizreel sur la maison de Jéhu, et J’anéantirai le royaume de la maison d’Israël… Et elle conçut de nouveau, et enfanta une fille. Et Il lui dit : Appelle son nom Lo-Ruhama, car Je n’aurai plus compassion de la maison d’Israël au point de leur pardonner… Et elle conçut, et enfanta un fils. Et Il dit : Appelle son nom Lo-Ammi ; car vous n’êtes pas Mon peuple, et Je ne serai pas vôtre » (Osée 1:3–9).

Après que deux fils et une fille lui furent nés, le Saint, béni soit-Il, dit à Osée : N’aurais-tu pas dû apprendre de l’exemple de ton maître Moïse, qui, une fois que Je lui ai parlé, s’est séparé de sa femme ? Toi aussi, sépare-toi de ta femme. Il Lui dit : Maître de l’Univers, j’ai des fils d’elle et je suis incapable de la renvoyer ou de divorcer d’elle.

En réponse à la démonstration de loyauté d’Osée envers sa famille, le Saint, béni soit-Il, le réprimanda et lui dit : De même que toi, dont la femme est une prostituée et dont les enfants qu’elle a eus sont des enfants de prostitution, et que tu ne sais même pas s’ils sont les tiens ou s’ils sont les enfants d’autres hommes, malgré cela, tu restes attaché à eux et ne les abandonneras pas, ainsi Moi aussi, Je reste attaché au peuple juif, qui sont Mes fils, les fils de Mes fidèles qui ont surmonté des épreuves, les fils d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Ils sont si particuliers qu’ils sont l’une des quatre acquisitions que J’ai acquises dans Mon monde.

La Guemara poursuit en énumérant les quatre : La Torah est une acquisition, comme il est écrit : « Le Seigneur m’a acquise comme le commencement de Sa voie » (Proverbes 8:22). Le ciel et la terre sont une acquisition [kinyan], comme il est écrit : « Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut, Créateur [koneh] du ciel et de la terre » (Genèse 14:19). Le Saint Temple est une acquisition, comme il est écrit : « Et Il les amena à Sa frontière sacrée, à cette montagne, que Sa droite a acquise » (Psaumes 78:54). Le peuple juif est une acquisition, comme il est écrit : « La nation que Tu as acquise » (Exode 15:16). Et toi, Osée, tu as dit que Je devrais les remplacer par une autre nation ?

Une fois qu'Osée s'est rendu compte qu'il avait péché, il se leva pour demander que Dieu ait compassion de lui pour avoir dit du mal du peuple juif. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Avant de demander compassion pour toi-même, d'abord demande compassion pour le peuple juif, car J'ai déjà décrété contre eux trois rudes décrets à cause de toi, en réponse à ta condamnation d'eux. Il y a une allusion à ces trois décrets dans les noms des enfants nés de la prostituée. Jezréel est une allusion à un décret concernant les actions de Jéhu dans la vallée de Jezréel (voir II Rois 9–10). Lo-Ruhamah, celle qui n'a pas reçu de compassion, suggère que Dieu n'aura plus compassion du peuple juif. Lo-Ammi, pas Mon peuple, indique que le peuple juif ne sera plus considéré comme le peuple de Dieu.

Osée se leva et demanda compassion pour le peuple juif et annula le décret. Dieu répondit et commença à les bénir, comme il est dit : « Pourtant, le nombre des enfants d’Israël sera comme le sable de la mer, qui ne peut être ni mesuré ni compté. Et il arrivera qu’au lieu de ce qui leur a été dit : Vous n’êtes pas Mon peuple, il leur sera dit : Vous êtes les enfants du Dieu vivant. Et les enfants de Juda et les enfants d’Israël seront rassemblés ensemble » (Osée 2:1). Et Je la sèmerai pour Moi dans le pays ; et J’aurai compassion de celle qui n’avait pas reçu compassion ; et Je dirai à ceux qui n’étaient pas Mon peuple : Vous êtes Mon peuple » (Osée 2:25).

Rabbi Yoḥanan a dit : Malheur à l’autorité, qui raccourcit la vie et enterre ceux qui la détiennent. Cela ressort du fait qu’il n’y a pas de prophète qui n’ait survécu à quatre rois au cours de sa vie, car les fonctions d’autorité des rois les faisaient mourir jeunes. Qu’un prophète ait survécu à quatre rois est démontré dans les versets d’ouverture d’Osée, et de même, comme il est dit au sujet d’Isaïe : « La vision d’Isaïe, fils d’Amots, qu’il a vue concernant la Judée et Jérusalem aux jours d’Ozias, de Yotam, d’Achaz et d’Ézéchias, rois de Judée » (Isaïe 1:1).

Rabbi Yoḥanan a dit : Pour quelle raison le moins que juste Jéroboam, fils de Joas, roi d’Israël, eut le privilège d’être compté dans le verset avec les justes rois de Judée ? C’est du fait qu’il n’accepta pas la médisance au sujet d’Amos.

La Guemara demande : D’où déduisons-nous qu’il fut compté parmi les rois justes de Judée ? Comme il est écrit : « La parole du Seigneur qui fut adressée à Osée, fils de Beéri, aux jours d’Ozias, de Jotham, d’Achaz et d’Ézéchias, rois de Judée, et aux jours de Jéroboam, fils de Joas, roi d’Israël » (Osée 1:1).

Et d’où déduisons-nous qu’il n’accepta pas la calomnie ? Comme il est écrit : « Alors Amatsia, prêtre de Beth-El, envoya à Jéroboam, roi d’Israël, pour dire : Amos a conspiré contre toi au milieu de la maison d’Israël » (Amos 7:10). Et il est écrit : « Car ainsi a dit Amos : Jéroboam mourra par l’épée et Israël sera certainement emmené captif hors de sa terre » (Amos 7:11). Jéroboam dit : À Dieu ne plaise que ce juste, Amos, ait dit cela, que je mourrai par l’épée ; et si lui l’a effectivement dit, que puis-je lui faire et pourquoi devrais-je le punir ? La Présence Divine le lui a dit, et il est tenu de transmettre sa prophétie.

Rabbi Elazar a dit : Même au moment de la colère du Saint, béni soit-Il, Il se souvient de l’attribut de compassion, comme il est dit : « Car Je n’aurai plus compassion de la maison d’Israël » (Osée 1:6). Même lorsqu’Il met en œuvre Son attribut de justice, Dieu mentionne encore Son attribut de compassion. Rabbi Yosei bar Rabbi Ḥanina a dit que cela est également indiqué d’ici, dans la suite du verset, qui dit : « Afin que Je les porte, » indiquant que Dieu a promis de porter finalement les péchés d’Israël et de leur pardonner.

Et Rabbi Elazar a dit : Le Saint, béni soit-Il, a exilé Israël parmi les nations uniquement afin que des convertis se joignent à eux, comme il est dit : « Et Je la sèmerai pour Moi dans la terre » (Osée 2:25). Est-ce qu’une personne sème une séa de grain pour une autre raison que celle de récolter plusieurs kor de grain au moment de la moisson ? De même, l’exil a pour but de permettre à des convertis issus des nations de se joindre au peuple juif.

Et Rabbi Yoḥanan a dit que cette idée peut être déduite d’ici : « Et j’aurai compassion de celle qui n’avait pas reçu compassion ; et je dirai à ceux qui n’étaient pas Mon peuple : Vous êtes Mon peuple » (Osée 2:25). Même ceux qui, au départ, n’étaient « pas Mon peuple », c’est-à-dire les gentils, se convertiront et deviendront partie intégrante de la nation juive.

Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Shimon ben Yoḥai : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître, de peur qu’il ne te maudisse et que tu ne sois trouvé coupable » (Proverbes 30:10), puis il est écrit dans le verset suivant : « Il est une génération qui maudit son père et ne bénit pas sa mère » (Proverbes 30:11). Est-ce parce qu’ils maudissent leur père et ne bénissent pas leur mère que tu ne dois pas les calomnier ? Il est clair que c’est absurde.

Au contraire, la juxtaposition sert à souligner que même dans une génération mauvaise qui maudit son père et ne bénit pas sa mère, on ne doit pas calomnier un serviteur auprès de son maître. D’où tirons-nous cela ? D’Osée, dont la critique du peuple juif, serviteurs de Dieu, devant Dieu, leur maître, suscita Sa colère, bien qu’il s’agît d’une génération mauvaise.

Rabbi Oshaya dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Les actes justes de Ses chefs [pirzono] en Israël » (Juges 5:11) ? Le Saint, béni soit-Il, a accompli un acte de bonté envers Israël en les dispersant [pizran] parmi les nations ; s’Il les avait exilés en un seul lieu, ils auraient tous pu être détruits d’un seul coup. Et ce concept est ce qu’un certain apostat dit à Rabbi Ḥanina : Nous, les gentils, sommes supérieurs à vous, les Juifs, en ce que nous avons de la patience. Il est écrit à votre sujet : « Car Joab et tout Israël restèrent là six mois jusqu’à ce qu’il ait retranché tout mâle en Édom » (I Rois 11:16), tandis que nous, bien que vous soyez parmi nous depuis plusieurs années, nous ne vous faisons rien. Il lui dit : Avec votre permission, qu’un étudiant réponde à votre affirmation et vous réponde.

Rabbi Oshaya répondit à son affirmation et lui dit : Ce n’est pas un signe de ta justice, mais c’est simplement parce que tu ne sais pas comment le faire, nous détruire. Si tu cherches à détruire tout le peuple juif, tu ne le peux pas, parce qu’ils ne sont pas tous avec toi dans ton royaume. Si tu détruis seulement ceux des Juifs qui sont avec toi dans ton royaume, on t’appellera un royaume amputé pour avoir assassiné une partie de sa propre population. L’apostat lui dit : Je jure par Gappa, dieu des Romains, avec ce problème nous nous couchons et avec ce problème nous nous levons, car nous luttons constamment avec le dilemme de savoir comment éliminer le peuple juif.

Rabbi Ḥiyya enseigne : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Dieu comprend ses voies et Il connaît sa place » (Job 28:23) ? Le Saint, béni soit-Il, connaît le peuple juif, qui est incapable de supporter les durs décrets des Romains. C’est pourquoi Il les a exilés en Babylonie, dont le peuple est moins cruel. Et Rabbi Elazar a dit : Le Saint, béni soit-Il, n’a exilé Israël en Babylonie qu’en raison du fait qu’il s’agit d’une terre aussi profonde que le monde souterrain, c’est-à-dire une terre de plaines et de vallées, ce qui fait allusion à ce qui est déclaré : « Je les rachèterai du pouvoir du monde souterrain, Je les délivrerai de la mort » (Osée 13:14). Rabbi Ḥanina a dit : C’est en raison du fait que leur langue, l’araméen, est semblable à la langue de la Torah, ce qui permet aux Juifs qui y vivent d’étudier la Torah.

Rabbi Yoḥanan a dit : C’est en raison du fait qu’Il les a envoyés dans la maison de leur mère, c’est-à-dire le lieu d’origine des ancêtres du peuple juif, qui vivaient à Aram-Naharaïm, en Babylonie. Cela est comparable à un homme qui est en colère contre sa femme ; où l’envoie-t-il ? Il l’envoie dans la maison de sa mère.

Et cela est exprimé dans la déclaration de Rabbi Alexandri, qui a dit : Il y en a trois qui sont retournés à leurs points d’origine, et les voici : le peuple juif, l’argent de l’Égypte et l’écriture sur les Tables de l’Alliance. Le peuple juif ; c’est ce que nous venons de dire, ils sont retournés en Babylonie. L’argent de l’Égypte ; comme il est écrit : “Et il arriva, la cinquième année du roi Roboam, que Shishak, roi d’Égypte, monta contre Jérusalem ; et il prit les trésors de la maison du Seigneur et les trésors de la maison du roi ; il prit tout” (I Rois 14:25–26). L’écriture sur les Tables de l’Alliance ; comme il est écrit : “Et je saisis les deux tables, et les jetai de mes deux mains, et je les brisai sous vos yeux” (Deutéronome 9:17). Et il a été enseigné dans la Tosefta : Les tables furent brisées et les lettres s’envolent et retournent à leur point d’origine.

Oulla a dit qu’Israël a été exilé en Babylonie afin de leur permettre de manger